Tibetan
ས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་སྔོན་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་དོར་ཏེ། གནས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྔར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་བར་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་སྣང་བ་པོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡར་ངོ་མར་ངོ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དབུ་མ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་སུ་ན་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་ཞེའམ། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་ཞེའམ། ཨོཾ་དང༌། ཨཱཿ་དང༌། ཧཱུཾ་ཞེའམ། ཆ་ཤས་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། སྒྲ་ཞེས་གང་ཡང་མཚོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མ་ གཏོགས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་མཚོན་པར་བྱ་བ་དག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་གྱི་བུམ་པ་ལས་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིག་པར་བྱའོ། །མཚོན་བྱ་སྔོན་དུ་རྙེད་ནས་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །གཞན་དང་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡི། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་ནི་མཚོན་བྱ་མངོན་དུ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཕྲ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་རགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་དབུ་མའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ། མཚོན་དུ་མེད་པར་མཚོན་པར་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་ལྡན་གྱིས། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །མཚོན་དུ་མེད་པར་མཚོན་བྱས་ནས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འཛིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དམན་པ་རྣམས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་རྒྱུ་བ་བསྟན་པའི་དངོས
Chinese
因此，以超脱世间的俱生之区分，先前的那些要用智慧的支分来舍弃，对于后来的处所要努力。其中，大智慧的俱生，要用先前智慧的所有支分来象征，就像这样，超越言说的对境本身，瑜伽士们应当肩负。就像这样：没有贪欲，也没有离贪。不会执着于中观。此中没有方便和智慧。是真如的显现者。不可被其他言说，是俱生。如是说。上下弦是贪欲和离贪，是中观十六分，实际上是太阳和月亮以及罗睺，或者男人和女人以及人妖，或者嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）和吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），或者部分和明点以及声音，什么都不能象征。因此，为了这个缘故，执着于涅槃之乐的人们，除了上师之外无法获得，因此宣说了要追随上师。就像这样：无论何处都无法获得，依靠上师的时代所指示的方便，要从我的福德中了解。如是说。能象征的和所象征的，要从上师仁波切的颈中的宝瓶中，以我的福德资粮的支分先行而了知。先获得所象征的，然后要这样观察：低劣、中等和殊胜的那些，以及其他和任何那些，那些也一样，品味相同，修习那个，这一切都要观为平等性。如是说，是简略的指示。以金刚之语，那些显现获得所象征的人们，要舍弃流转和不流转的三界，微细的执着和粗大的执着以及中观的执着，指示要象征不可象征的。如根本续中所说：具慧的明智之士，舍弃声音和明点等，以不可象征来象征之后，将执持嘿汝嘎金刚之身。如是说，为了广说，低劣的那些是微细之义，要说是殊胜的事物，舍弃二者中观本身。如是说，是不流转所指示的事物。
English
Therefore, with the distinction of co-emergent beyond the world, the previous ones should be abandoned with the branch of wisdom, and efforts should be made for the later places. Among them, the co-emergent of great wisdom should be symbolized by all the branches of previous wisdom, just like this, the very object beyond expression should be shouldered by the yogis. Just like this: There is no desire, and there is no detachment. It will not be fixated on the Middle Way. There is no method and wisdom in this. It is the manifestor of Suchness. It cannot be spoken by others, it is co-emergent. Thus it is said. The waxing and waning moons are desire and detachment, it is the sixteen parts of the Middle Way, and in reality, it is the sun and the moon and Rahu, or the man and the woman and the hermaphrodite, or Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) and Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), or parts and bindus and sounds, nothing can be symbolized. Therefore, for that reason, those who are attached to the bliss of Nirvana cannot be obtained except for the Lama, therefore it is taught to follow the Lama. Just like this: It cannot be found anywhere, by the means shown by the time of the Lama, it should be known from my merit. Thus it is said. The symbolizer and the symbolized, from the vase in the neck of the precious Lama, the branch of my accumulation of merit should be known in advance. Having first obtained the symbolized, then one should look at it like this: The inferior, the medium, and the superior ones, and the others and whatever those, those are also the same, the taste is the same, practicing that, all of this should be viewed as equality. Thus it is said, it is a brief instruction. With this Vajra word, those who have manifestly obtained the symbolized, should abandon the three worlds of flowing and non-flowing, the subtle clinging and the coarse clinging and the clinging of the Middle Way, and it shows that the unsymbolizable should be symbolized. As it is said in the Root Tantra: The wise and intelligent person, abandoning sounds and bindus, etc., after symbolizing the unsymbolizable, will hold the body of Hevajra. Thus it is said, in order to explain in detail, the inferior ones are the meaning of subtle, it should be said to be the superior thing, abandoning the two Middle Ways themselves. Thus it is said, it is the thing indicated by the non-flowing.
Tibetan
་པོ་རྣམས་སམ་ཡང་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་སྤངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལས་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་གནས་པར་མི་བརྟག་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདི་དག་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་སྟེ། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པར་བརྗོད། ། རོ་ནི་དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་འོད་གསལ་བའི་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་འབྱུང་བས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། །བསྒོམ་པར་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །དོན་འདི་ཡིས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དེ། འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་གཉིས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཉིད་མཐུག་པོ་དང་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་འཁོར་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱེ་ཞིང༌། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་སྟོན། །ཁྱོད་ནི་མཐོང་ན་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །མ་མཐོང་ན་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་སྲིད་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གང་བསྒོམས་པས། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར
Chinese
或者对于那些具有欲望、色和无色界的众生，以观看的智慧，或者对于任何事物，无论是上等、中等还是下等，即舍弃三种三摩地的状态，修习俱生之平等味，这是它的意义。所谓“其他”是指六根。所谓“哪些”是指那些稳定和移动的事物。也就是说，对于稳定和移动的事物，也不应将移动的事物视为存在于三种事物中，因为它们是俱生之平等味。所谓“这一切”是指无自性。意思是说，这外在和内在的有法的三界，都是空性，无我无他。平等性是指想要相同，修习那平等味，所谓“平等”是指相同。 味是它的轮。这样说的次第是，三界有之轮，以十二缘起的方式出现，唯有由此才能生起光明快乐之轮，不要在其他地方寻找，这是它的意义。因为这个理由，所以说： 修习一味平等性， 此义即是如此说。 意思是说，平等和一味的所依是有的轮，除了这个之外，没有看到其他的意义。因此，为了那个缘故，说： 我生一切诸有情， 我生三处诸世间， 我以一切遍充满， 有情自性余未见。 意思是说，这光明快乐之轮，对于孩子们来说，通过深沉的睡眠、醒来、做梦和睡眠的快乐而旋转和存在。那即是法界显现，如大乘经中所说： 对于圣者生快乐， 对于孩童示怖畏， 汝若见之即解脱， 若不见之不解脱。 因此，应将有本身视为佛和菩萨的殊胜居所，并安住于此。例如，瑜伽士如是知晓后， 若修习甚深平等住， 纵使福薄之人亦， 成就此道无狐疑。 如是说，此义在根本续中已明确说明。
English
Or, for those beings with desire, form, and formlessness, with the wisdom of seeing, or for any object, whether superior, middling, or inferior, that is, abandoning the state of the three samadhis, practice the co-emergent equal taste, that is its meaning. The so-called "others" refers to the six senses. The so-called "which" refers to those stable and moving things. That is to say, for stable and moving things, one should not regard moving things as existing in three things, because they are the co-emergent equal taste. The so-called "all this" refers to selflessness. It means that these three realms of phenomena, external and internal, are all emptiness, without self or other. Equality means wanting the same, practicing that equal taste, the so-called "equality" means the same. Taste is its wheel. The order of saying this is that the wheel of existence of the three realms, appearing in the manner of the twelve links of dependent origination, only from this can the wheel of clear light and bliss arise, do not seek it elsewhere, that is its meaning. Because of this reason, it is said: Practicing one taste of equality, This meaning is thus spoken. It means that the basis of equality and one taste is the wheel of existence, and apart from this, no other meaning is seen. Therefore, for that reason, it is said: From me all sentient beings arise, From me the three places also arise, I pervade all this, I have not seen another nature of beings. It means that this wheel of clear light and bliss, for children, revolves and exists through deep sleep, waking, dreaming, and the bliss of sleep. That is the manifestation of the Dharmadhatu, as it is said in the Mahayana Sutra: For the noble ones, happiness arises, For the children, fear is shown, If you see it, you will be liberated, If you do not see it, you will not be liberated. Therefore, one should regard existence itself as the supreme abode of the Buddhas and Bodhisattvas, and abide in it. For example, after the yogi knows this, If one practices profound equal abiding, Even a person with little merit, Will achieve this path without doubt. Thus it is said, this meaning is clearly explained in the root tantra.