Tibetan
་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་བདེ་བདེ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་བའི་སེམས་ཆེན་པོ་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སླར་བཞིན་ སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་རིགས་ཕལ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མགྲིན་པ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་མཆུ་དང་སོའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་གནས་ལྔ་ནས་འབྱུང་བ་རིགས་ལྔར་འདོད་ཅིང་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་རིང་ཐུང་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྒྱུར་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་རུང་ངོ༌། །མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཁོ་ནར་འདུས་སོ། །ཨཱ་ལི་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ་གནས་ལྔ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེས་མནན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བས་བསྣན་པས་ཡང་དྲུག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་འགའ་ཞིག་གི་ནི་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་བགྲོད་པ་གཅིག་གིས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། སྔོན་དང་མཚུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་འགྲུབ་བོ། །བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྲེས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་གཅིག་གི་རླུང་ཡིན་ལ། ཕྱིར་ནི་ལོ་གཅིག་གི་ཞག་ཡིན་ནོ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྒྱུར་བས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ལས་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་པོ་དྲུག་ཅུ་དག་ནི་ཟླ་བ་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཆུ་སྲང་དང༌། དབུགས་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་ བསྒྱུར་ན། བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡིས། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་སྙེད་ཉིད། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རིགས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་རུ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པ། མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ལ་གསང་བར་ངེས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། གང་ཞིག་དགའ་བ་བཞི་རྒྱུན་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་གསང་བའི་སྐད། །རྒྱས་བཤད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བྲི། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །སློབ་དཔོན་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། གནས་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཐབས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་། སྡོམ་པ་དང་ནི་དབང་དང་ཡང༌། །དེ་བཞིན་བརྡ་ཡི་སྐད་ཉིད་དང༌། །དགའ་དང་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་གསུངས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་གང༌། དབང་ནི་གང༌། དགའ་བ་ནི་དུ། སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་གང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཟའ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་འདི་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་རྗེས་སུ། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་སྐད། །འཁོད་ཅིག་ཅེས་པ་དྲང་བའི་དོན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བ་མེད། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ང་འདུག་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བར་བསྟན། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་གླེང་གཞིའོ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ཕ་དང་མ། །ཨེ་ཝཾ་ཉི་ཟླར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཨེ་ཝཾ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དངོས། །ཨེ་ཝཾ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ཡིན། །ཨེ་ཝཾ་ལིངྒ་སྐྱེ་གནས་བརྗོད། །ཨེ་ཝཾ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཨེ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྱི་བོ་ཝཾ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་བླ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལགས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་དུ་བོས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་མི་འཚལ་གྱིས། དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་གསུང་བར་བཞེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་མེད་མ་དང་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །འདི་ལྟར་ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཆ་བྱད་དུ་གནས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་
Chinese
依赖于此而产生的安乐，是珍宝生源的特征。珍宝是虚空的功德。如此，哪里存在一个伟大的安乐之心，那里就必定以五种形象存在，因为会产生五种姓氏的自性。因此，佛和外道之间，种姓不会改变，反而会再次 感到恐惧。如此，种姓就是那五个，从中 诞生了无数个。如是说，从种姓的主尊五种形态中，会产生无数无法计算的次要种姓。因此，对于欲望的贪恋也应认识到是无法估量的。那五个种姓也应被揭示为喉咙、上颚、头顶、嘴唇和牙齿的性质。例如，阿（ཨ，梵文：अ，a，无）、伊（ཨི，梵文：इ，i，离去）、日（རྀ，梵文：ऋ，ṛ，季节）、乌（ཨུ，梵文：उ，u，有）、利（ལྀ，梵文：ऌ，ḷ，犁）等，被认为是产生于五个位置的五种姓氏，通过功德、增长和雅拏的条件进行转换，通过区分长短来进行转换，可以变成无法估量的数量。简要地揭示如下：这些事物存在于方便和智慧的范畴内，它们完全包含在阿利和嘎利中。阿利是五，被揭示为产生于五个位置的五个字母，即上面所说的。通过用明点按压这五个，来显示方便的部分。六，同样地，通过从那五个中分离出来并添加，又是六，这是显示智慧的部分。同样，一些辅音是三十个。如此，如果用方便的六个字母来接近转换这三十个辅音，就会变成一百八十，这是一次行进。同样，如果用智慧的六个字母来接近转换这三十个，也是一百八十，与之前相同，这样就完成了两次行进。将一百八十这两个方便和智慧以无二的方式混合，就是三百六十。这是内部产生的一个呼吸，外部则是一年的天数。用三百六十乘以五大元素，就是一千八百，再用十二个转移，即十二个月，接近转换十二个宫位，就是两万一千
English
The bliss that arises from relying on this is the characteristic of the precious source. The precious is the merit of space. Thus, wherever there is a great mind of bliss, it must exist in five forms, because the nature of the five lineages will arise. Therefore, between the Buddha and the heretics, the lineage will not change, but will again be frightened. Thus, the lineage is those five, from which countless thousands are born. It is said that from the five forms of the main lineage, countless minor lineages that cannot be counted will arise. Therefore, the attachment to desire should also be recognized as immeasurable. Those five lineages should also be revealed as the nature of the throat, palate, crown, lips, and teeth. For example, A (ཨ，अ，a，None), I (ཨི，इ，i，Go away), Ri (རྀ，ऋ，ṛ，Season), U (ཨུ，उ，u，Have), Li (ལྀ，ऌ，ḷ，Plow) etc., are considered to be the five lineages arising from the five places, and are transformed by the conditions of merit, growth, and Yana, and by distinguishing between long and short, they can be transformed into immeasurable numbers. A brief revelation is as follows: These things exist in the realm of means and wisdom, and they are completely contained in Ali and Kali. Ali is five, and is revealed as the five letters arising from the five places, as mentioned above. By pressing these five with Bindu, the part of means is shown. Six, similarly, by separating from those five and adding, again six, this is the part of showing wisdom. Similarly, some consonants are thirty. Thus, if these thirty consonants are closely transformed by the six letters of means, they will become one hundred and eighty, which is one journey. Similarly, if these thirty are closely transformed by the six letters of wisdom, it is also one hundred and eighty, the same as before, thus completing two journeys. Mixing these one hundred and eighty two means and wisdom in a non-dual way is three hundred and sixty. This is one breath that arises internally, and externally it is the number of days in a year. Multiplying three hundred and sixty by the five elements is one thousand eight hundred, and then using twelve shifts, that is, twelve months, to closely transform the twelve houses, it is twenty-one thousand.
Chinese
安住于名为翁六百之处，如是则一切族姓皆从五部族所生。如是则十二年和最初的六十年，若以五种生起之物——月、日、时、分、呼吸——来转变，则应知为超越计数的部族。如是，因此这些自性唯一，是极大利益的大乐。由贪欲等五心，以差别而转变为五种。如恒河十涧沙数，于一部族中乃有如来之众。于部族之众中，部族乃有众多。彼等部族中，部族乃有百种。于彼等之中，复有十万部族大种。于俱胝部族中，其数则变为无量。于彼中，部族中有无数部族，皆从极喜之部族所生。如是说。大乐为空性之族，为一切有身者创造极大利益。此乃不造作的俱生，除了二根交合之乐外，没有其他了知之方法。因此，务必对声闻、缘觉和外道保密。吉祥金刚决定义广释中，《成就之确定》之章节的广释，第二品完毕。 第三品，一切续部的开端和秘密语言之章节的广释。 于彼四喜常续者，向诶旺（ཨེ་ཝཾ།，E vaṃ，Ebam，如是）字致敬。续部之开端，秘密之语言，广释由金刚藏书写。此后，向金刚持的瑜伽母们宣说名为一切续部的开端之方便等。其中，续部有四种：导师、秘密、智慧、智慧，此四种即是续部。开端是指与历史、处所、行为不分离。应加上“彼等方便由薄伽梵所宣说”。同样，还有：律仪与灌顶，以及表意的语言，喜与刹那的差别，以及食物等等。其中宣说了律仪，如是说。如此，吉祥金刚是象征，如是
English
Dwelling in a place called Ong Six Hundred, thus all lineages will arise from the five families. Thus, the twelve years and the initial sixty, if transformed by the five arising elements—month, day, hour, minute, and breath—then it should be known as a lineage beyond counting. Thus, therefore, these are one in nature, the great bliss that is supremely beneficial. Through the five minds such as desire, they transform into five through differentiation. As many as the sands of ten Ganges rivers, in one family there is the assembly of the Tathagatas. In the assembly of families, there are many families. Among those families, there are hundreds of families. Among those, there are also hundreds of thousands of great families. In a crore of families, the number becomes immeasurable. In that, among the families, there are countless families, all arising from the family of supreme joy. Thus it is said. Great bliss is the family of emptiness, creating supreme benefit for all embodied beings. This is the uncreated, co-emergent, without any other means of knowing except for the bliss of the union of two faculties. Therefore, it is essential to keep it secret from the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tirthikas. In the Extensive Explanation of the Definitive Meaning of Hevajra, the Extensive Explanation of the chapter called "The Determination of Accomplishment," the second chapter is complete. Third, the Extensive Explanation of the chapter on the Beginning of All Tantras and the Secret Language. To that which is the constant continuation of the four joys, I pay homage to the letters E Vam (ཨེ་ཝཾ།，E vaṃ，Ebam，Thus). The beginning of the tantra, the secret language, the extensive explanation is written by Vajragarbha. Thereafter, to the yoginis of Vajradhara, the means called the beginning of all tantras is taught, and so forth. Among these, there are four kinds of tantras: teacher, secret, wisdom, and wisdom-jnana, these four are the tantra. The beginning refers to that which is inseparable from history, place, and conduct. It should be added, "Those means were taught by the Bhagavan." Similarly, there are also: vows and empowerments, as well as symbolic language, the distinction between joy and moment, and also food and so on. Among these, the vows are taught, thus it is said. Thus, Hevajra is a symbol, thus.
Chinese
因此，所有密续的要点是什么？灌顶是什么？喜悦是什么？刹那的差别是什么？瑜伽的食物是什么？为了利益未来的众生，请世尊宣说。对此，诸佛的要点是：ཨེ་ཝཾ།（藏文）完全安住于ཨེ་ཝཾ།（藏文）ཨེ་ཝཾ།（藏文）是极大的喜乐，从灌顶中可以正确地了解。这个意义也出自根本续部本身：我涅槃之后，为了让声闻小乘能够理解，对于金刚手等，在佛法的开端写上ཨེ་ཝཾ།（藏文）一词，这是正直的意义。我没有涅槃，我是金刚般的身体，我一直都在，为了孩子们而显现。这便是正直意义的开端。究竟的意义是：ཨེ་ཝཾ།（藏文）指的是父亲和母亲，ཨེ་ཝཾ།（藏文）象征着太阳和月亮，ཨེ་ཝཾ།（藏文）实际上是血和精液，ཨེ་ཝཾ།（藏文）代表着右和左，ཨེ་ཝཾ།（藏文）指的是林伽和生殖之处，ཨེ་ཝཾ།（藏文）是方便和智慧，ཨེ་ཝཾ།（藏文）是所有苦乐的基础，ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是脐轮，ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是顶轮。这是究竟的意义。然后，瑜伽母们向世尊金刚萨埵如此祈请，这是如实地表达。世尊导师，众生的智慧，空行母的要点，ཨེ་ཝཾ།（藏文）是什么样的？请次第解说。这是空行母们显现地呼唤世尊嘿日嘎，金刚萨埵的自性，因为我们不了解空行母的安乐要点和字母ཨེ་ཝཾ།（藏文）的意义，请您解说。为了回答她们，世尊说道：ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的妙相是什么？等等。像这样，无我母和山居树叶母等瑜伽母们，你们听着。像这样，ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是所有佛的伟大秘密，它就安住在你们瑜伽母的身体中央，呈现出燃烧的三角形象，它的中央能引来三有的所有安乐，如同如意宝瓶。