Tibetan
དྲ་བའི་དཔེ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་དག་ཏུ། །བཞིན་ལག་ཁ་དོག་གནས་པ་ནི། །བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲལ་བ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་ཕལ་པས་བཞིན་ལག་དང་ཁ་དོག་གི་ལྷ་རུ་བསྟན་པས་བྱིས་པ་རྣམ་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱིས། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དཔེ་མངོན་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མངོན་དུ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དྲུག་གི་སྔགས་དང་སྨན་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དུག་གི་དུམ་བུ་འགའ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ ཟོས་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སླར་བཞིན་ནད་ཀྱི་གཞི་འགའ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ནུས་པ་མངོན་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར། དཔེར་ན་རླུང་ནད་ལྡང་བ་ལ། །མོན་སྲན་སྡེའུའི་བཟའ་བ་བཞིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རླུང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་འགའ་ལ། མོན་སྲན་སྡེའུའི་ཚོད་མ་བཟའ་བཏུང་དུ་བྱིན་ན། རེ་ཞིག་ནད་དེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་དེ་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་པས་མར་ལ་སོགས་པ་ལན་བདུན་དུ་གདུས་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཟའ་བ་བྱིན་པས་རླུང་ནད་དེ་རྩད་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་གིས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང༌། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་དང༌། འདུག་སྟངས་དང༌། ལྟ་སྟངས་དང༌། ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་ལ་ཕྱིས་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། སྔོན་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་དེའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་སྲིད་པ་སྟེ། །དེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དཔེར་ན་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་གདོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣ་བའི་བུ་གའི་གཏིང་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། ཆུ་གཞན་སླར་བཞིན་བླུགས་པས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མངོན་དུ་གྲུབ་བོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལྷའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་གཏོགས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །སླར་བཞིན་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགའ་ ཞིག་གི་ཡན་ལག་མེས་ཚིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི། མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཆུའི་ནང་དུ་རེག་པར་བྱེད་དེ། སླར་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་སླར་ལ་གདུང༌། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །མི་རྣམས་ཀུན་དུ་འཆིང་འགྱུར་ཞེས། །འདྲེན་པ་དཔའ་བོས་གསུངས་པ་ནི། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་མི་ལ་གསུངས། །གང་ཞིག་ཐབས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཞེས། །སླར་ཡང་མངར་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་དག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་བདག་གི་བདོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་མ་རུངས་བྱེད་ལ། འཁོར་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་གང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ། །ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཁ་ལོ་བ་མེད་པར་ཞོན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཛག་པས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། འཛག་པ་མེད་པ་མི་ཟད་པའི་བདེ་བས་ནི་གྲོལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་གང་དུ་སྨད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འཛག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ནི། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་གང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རུ་ལ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར། བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུའོ། །གང་དུ། རིག་པས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྲང་བ་དང༌། སྲ་བ་སའི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཤེར་བ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་རབ་བརྗོད་དོ། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །བྱ་བ་ཡིན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཤེར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་དྲོད་སྐྱེས་པ་དཔག་མེད་འོད་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲོད་དེ་ནི་མེའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཀྐོ་ལར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་དེར་ཐིག་ལེ་གཡོ་ཞིང་ལྟུང་བ་རླུང་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། དོན་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཁྲག
Chinese
网络的例子，是为了让孩子们进入其中。以完全清净的心识，自性即是涅槃。这被称为生起次第，从一开始就是自性清净的缘故。那么，生起次第的等持的相状应该如何做呢？在天尊的形象中，面容、手、颜色安住，仅仅通过生起就能够显现。然而，凭借庸俗的习气。这样说是因为，即使从一开始就与自性分离，但由于孩子们没有领悟的机缘，凭借庸俗的习气，将面容、手和颜色显现为天尊，孩子们因此获得解脱。否则就不是这样。同样，在世间也显现出明显的例子，就像这样：毒药的一小部分，就能使所有众生死亡。这对于世间人来说是显而易见的。同样，了解毒药的真相的人，能用毒药来消除毒药。这对于世间人来说也是显而易见的，就像这样，一些了解六字真言和药物的人，加持一些毒药，吃了也不会受到伤害，反而会成为治疗疾病的基础。同样，其他的力量也显而易见，就像这样：例如，对于风病发作，就像食用门松豆一样。通过研究相反的药物，用风来驱散风。这样说，就像一些被风病侵袭的人，如果给予门松豆的蔬菜作为食物，疾病暂时会加重，但后来，医生用酥油等熬制七次，加入三种果实的粉末混合的食物，就能彻底消除风病。同样的例子，用分别念来消除分别念，用存在本身来消除存在。这样说，就像生起次第的等持，是分别念的自性，手的结印，坐姿，观看方式，念珠的差别等等，一开始就成为世间特殊的名称，后来凭借后来的功德，应该舍弃之前的那些。
English
The example of the web is for the purpose of letting children enter. With a completely pure mind, the nature itself is Nirvana. This is called the generation stage, because from the very beginning it is naturally pure. Then, what should be done about the appearance of the Samadhi of the generation stage? In the form of the deity, the face, hands, and colors reside, and they can be manifested merely through generation. However, it is due to ordinary habits. It is said that even though it is separated from its essence from the very beginning, because children do not have the opportunity to realize it, by means of ordinary habits, showing the face, hands, and colors as deities, children will be liberated. Otherwise, it is not so. Similarly, examples are also clearly visible in the world, like this: A small piece of poison can cause all beings to die. This is obvious to worldly people. Similarly, those who know the truth of poison can use poison to eliminate poison. This is also obvious to worldly people, just like this, some people who know the six-character mantra and medicine bless some poison, and eating it will not be harmful, but will become the basis for treating diseases. Similarly, other powers are also clearly visible, like this: For example, for the onset of wind disease, it is like eating Mon pine beans. By studying the opposite medicine, wind is used to dispel wind. It is said that, like some people who are afflicted with wind disease, if Mon pine bean vegetables are given as food, the disease will temporarily worsen, but later, the doctor boils it seven times with ghee and other things, and gives food mixed with the powder of three fruits, which can completely eliminate the wind disease. Similarly, use conceptualization to eliminate conceptualization, and use existence itself to eliminate existence. It is said that, like the Samadhi of the generation stage, which is the nature of conceptualization, the hand mudras, sitting posture, way of looking, the difference of rosary, etc., initially become special worldly names, and later, by virtue of later merits, those before should be abandoned.
Chinese
的续部及其确定。同样，这部总摄续中也如是说：离喜之喜是轮回，因此修习俱生喜。如是说。又如，譬如水入耳，当以他水而遣除。如是说，如果耳孔深处有几滴水，再倒入其他水就能出来，这在世间是显而易见的。如是譬喻，如是事物之分别念，当以分别念之意而清净。如是说，除了具有戏论之三摩地和所观察之法身以及身体部分观想为天神之相，是具有轮回自性之外，否则将没有解脱之方便。同样，世间显现之譬喻是这样的：譬如火烧，当以火而复灼。如是说，如果某人肢体被火烧伤的瞬间，一些不聪明的孩子会接触不相符之物水，反而会造成伤害。同样，如是贪欲之火所烧，当以贪欲之火而复灼。众生不悦意之业，以何者而束缚，当以具方便之彼者，从轮回之束缚中解脱。如是说，此义也如根本续中所说：贪欲等烦恼，束缚一切人，导师勇士所说，是对不具方便之人所说。如果具有方便之士，即以此而解脱，甜蜜主尊再次宣说。其方便即是这些。例如，凡是三界之有情贪执者，例如我的圆满财产，也是被贪欲所驱使，也是安住于轮回之中，因为没有如实之故。如同骑在发疯的大象上，却没有拿着铁钩的驭象师一样。因此，贪欲束缚世间，贪欲本身即能解脱。如是说，有漏则束缚，无漏无尽之乐则
English
That tantra and its ascertainment. Similarly, in this condensed tantra as well, it is said: The joy of detachment is samsara, therefore meditate on co-emergent joy. Thus it is said. Also, for example, if water enters the ear, it should be removed with other water. Thus it is said, if there are a few drops of water deep in the ear canal, pouring other water in again will cause it to come out, which is obvious to worldly people. Like that example, likewise, the conceptualization of such things should be purified by the mind of conceptualization. Thus it is said, except for having the nature of samsara, which is the samadhi of elaboration and the dharmakaya that is observed and the parts of the body visualized as the form of a deity, there will be no means of liberation otherwise. Similarly, the example that appears manifestly in the world is this: For example, if one is burned by fire, one should be burned again by fire. Thus it is said, if a limb of someone is burned by fire for a moment, some unwise children will touch incompatible things like water, which will cause harm instead. Similarly, if one is burned by the fire of desire, one should be burned again by the fire of desire. The unpleasant actions of beings, by whatever they are bound, should be liberated from the bonds of samsara by that which has the means. Thus it is said, the meaning of this is also as stated in the root tantra: Desire and other afflictions bind all people, the guide, the hero, said this to those who do not have the means. If a person has the means, he will be liberated by that, the great sweet lord said again. These are the means for that. For example, all sentient beings of the three realms who are attached, for example, my perfect possessions, are also driven by desire, and also abide in samsara, because there is no suchness. It is like riding on a mad elephant without a mahout holding a hook. Therefore, desire binds the world, desire itself liberates. Thus it is said, leakage binds, but the inexhaustible bliss of non-leakage
Chinese
将会转变。如此，如来所说之处，所呵责之处，是指向了漏失，而所赞叹之处，是指向了如是不变的安乐。如此，贪欲本身不变，这不是孩童瑜伽的境界。这种遣除的禅修，佛和外道都不能了解。这样说是因为，它能在瞬间转变为如来的自性。如此说：五大之自性故。这样说，是因为贪欲能在瞬间转变为五大的自性。是什么呢？转变为五种昆都如拉。这是指入定的时刻。从唯一的巨大喜乐中，会产生五种差别。这样说，就像虚空般的光明大乐，在唯一的时刻，世俗中会产生五种不同的状态。例如，结合波拉和嘎郭拉。这是指金刚和莲花结合的时刻。其中，以明觉坚固的习气，坚固是愚痴的法性，愚痴被称为遍照。这样说，是因为能在瞬间变得坚硬，坚硬是地界，因此，那个瞬间被称为遍照。同样，菩提心是湿润的，被认为是水界。嗔恨的引导是不动佛，不动佛是湿润的特性，那是水界。同样，在二者交合的时刻，产生的热量是无限的光明，因为贪欲是从热量中产生的。贪欲的热量是火界。同样，在嘎郭拉中，心中所想的，那是风的自性。嫉妒是成就实义，实义是从风中产生的。这样说，是因为那时明点摇动和坠落是风的作用，因为一切事物都是由风来成就的，所以这样说。安乐的贪欲转变为血，喜悦是虚空的特性。虚空的吝啬转变为金刚，吝啬是从虚空中产生的。这样说，在哪个瞬间血