Tibetan
ཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ཆ་གང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁུ་བས་དཔྲལ་བའི་པདྨར་གཤེགས་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གསང་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོང་བ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཉམས་པའི་དབྱེ་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པས་གཙུག་ཏོར་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་དབྱེ་བས་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ པ་ཉམས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསང་བའི་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ནི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བྱ་མི་བསྐྱོད་པ། །འོག་ཏུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་ཅན། །རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པས་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་གནས་པའི་རྒྱུར། །ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོ་རེ་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་འགྱུར་མེད་ཆེ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་ནི། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །སྔགས་མེད་ལྷ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་དག་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་ནུབ་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ད་ནི་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །འོད་དཔག་མེད་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་རྣམས་ད་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དོན་དམ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཚངས་པ་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་བཤང་བའི་ཁམས་མི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །གཅི་བའི་ཁམས་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདི་ནི་ཞི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བདག་ལ་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་གི་ཁམས་ཏེ། དེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་འབྱུང་བ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ནི་ཟད་པ་པོ། །ཞེས་པའོ། །ཀུན་བདག་ལག་ནས་ནི་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པས་རྣམ་སད་དོ། །ཞེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་རྟོགས་པ་མེད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ཤའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སད་དེ། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་པས་སངས་རྒྱས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། དམིགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིང་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རིག །ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ
Chinese
以一等部分的差别，精液移行至具足部分的自性之上的额头莲花，即于顶髻为十六分之自性。如是轮回者等之尘垢界，以黑月之初一等差别，从秘密处至顶髻，于天空尽头，乃十六分衰减之差别。唯有诸佛以颠倒之方式，从顶髻至黑月之初一等部分的差别，于天空尽头，以月亮十六分衰减之差别，到达秘密莲花。如是亦以世俗谛宣说为最初之佛陀：一切有情死亡时，月亮甘露趋向下，上方太阳尘垢罗睺星，乃为心识事物之体性。是故月亮甘露者，上方行者不动摇，下方太阳尘垢具罗睺，心识不变乃安乐。如是。以胜义谛将要于此处阐释：菩提心变为月亮，具有十五分之自性，大乐为阿里的形象，瑜伽母等乃其分。此乃十六喜之决定。如是于种姓品中，薄伽梵所说：瑜伽母如何如理，生起以及安住之因，能力智慧心识与，诸天如何生起也。嘿汝嘎乃生起之因，首先暂时变为ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，evam，如是），俱生喜乐大安乐，ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，evam，如是）字不变大。此乃决定。于无分别之意中，无有修行者亦无所修，无咒语亦无有本尊，于无戏论之自性中，咒语与本尊真实住。因此，以俱生喜之自性，一切分别之垢染息灭之体性。现在将要宣说六蕴之世俗谛与胜义谛之差别，即以遍照等开始。此处，遍照乃指地轮，不动佛乃指虚空轮，无量光乃指水轮，宝生乃指火轮，不空成就乃指风轮。
English
With the distinctions of parts such as one, semen travels to the lotus of the forehead, which is the nature of complete parts, that is, in the crown, it is the nature of sixteen parts. Thus, the realm of dust of samsaric beings, with distinctions such as the first day of the dark moon, from the secret place to the crown, at the end of the sky, is the distinction of the decrease of sixteen parts. Only the Buddhas, by reversing this, from the crown to the first day of the dark moon and so on, at the end of the sky, with the distinction of the decrease of the sixteen parts of the moon, reach the secret lotus. Thus it is also said in the conventional truth to be the first Buddha: When all sentient beings die, the nectar of the moon goes down, above is the sun, dust, Rahu, it is the nature of the object of consciousness. Therefore, the nectar of the moon, the one who goes above is immovable, below is the sun, dust, with Rahu, consciousness is unchanging, it is bliss. Thus. In the ultimate truth, it will be explained here: Bodhicitta becomes the moon, possessing the nature of fifteen parts, great bliss is the form of Āli, the yoginis are its parts. This is the determination of the sixteen joys. Similarly, in the chapter on lineage, the Bhagavan said: How is it reasonable for a yogini, the cause of birth and abiding, power, wisdom, consciousness, and how do the deities arise? Heruka is the cause of generation, first temporarily it becomes EVAM（藏文，梵文天城体，evam，Thus）, co-emergent joy, great bliss, the letter EVAM（藏文，梵文天城体，evam，Thus） is unchanging and great. This is the determination. In the non-conceptual mind, there is no meditator and no object of meditation, there is no mantra and no deity, in the nature of non-proliferation, mantras and deities truly abide. Therefore, with the nature of co-emergent joy, the nature of the extinction of all defilements of conceptualization. Now, the distinctions of the conventional and ultimate truths of the six aggregates will be explained, beginning with Vairochana and so on. Here, Vairochana refers to the earth wheel, Akshobhya refers to the space wheel, Amitabha refers to the water wheel, Ratnasambhava refers to the fire wheel, and Amoghasiddhi refers to the wind wheel.
Chinese
心勇士乃是引导向智慧之轮者。彼等亦如其数量一般。梵天、遍入天、寂静以及一切等，现在就说那个本身。如是世俗谛中，众生乃是下方有精液者们，究竟谛中，诸佛乃是上方有精液者们。梵天即涅槃佛陀。如是说乃是因为不漏失排泄之界之故。为了进入之故，应说遍入天。小便之界进入自己的身体之故，因为没有向外出现之故，佛陀应说为遍入天。恒常为了善之故为寂静。如是说，乃是因为善妙之戒律不衰退，为了精液不移动之安乐之故，此佛陀应说为寂静。一切安住于一切之自体中之故。如是说，一切乃是珍宝生之血之界，彼不移动则无痛苦，彼不存在之故。消除安乐痛苦最终出现，离贪之身体乃是耗尽者。如是说。一切自体手中，以天眼和他心通，因为能周遍一切之故。佛陀应说为一切。因为没有觉悟而完全醒来。如是说，以眼等之根没有觉悟，有意义之成立乃是肉之界，彼耗尽之故，眼等没有造作，彼不存在之故而完全醒来。自知、他知、一切者，利益一切之殊胜士夫，超离世间譬喻者，知识与所知之殊胜主宰。如是说，佛陀乃是，因为没有分别而完全成佛。如是决定。以殊胜之安乐而转变彼本身。如是说，殊胜之安乐乃是无漏之空性，以及无相、无愿、无为，四种解脱融合为一之自体，以慈悲、慈爱、欢喜和舍离无所缘之自性。所缘乃是智慧和方便之自体之彼真实性乃是佛陀如是说。如是，真实义之十二种相，彼本身了知十六种相，以二十种相而菩提，清净殊胜不可变易了知。如是说，乃是佛陀薄伽梵。如是宣说。
English
The courageous one is the one who leads to the wheel of wisdom. Those, too, are as many as their number. Brahma, Vishnu, Shiva, and all, now speak of that very one. Thus, in the conventional truth, sentient beings are those with semen below, while in the ultimate truth, the Buddhas are those with semen above. Brahma is Nirvana Buddha. It is said so because of not leaking the element of excretion. For the sake of entering, Vishnu should be spoken of. Because the element of urine enters one's own body, and because it does not appear externally, the Buddha should be spoken of as Vishnu. Always for the sake of virtue, it is peaceful. It is said so because the excellent discipline of morality does not decline, and for the sake of the bliss of not moving semen, this Buddha should be spoken of as peaceful. Because all abide in the self of all. It is said that all is the element of blood, the source of preciousness, and if that does not move, there is no suffering, and because that does not exist. Eliminating bliss and suffering ultimately arises, the body free from attachment is the one who exhausts. It is said so. In the hands of all selves, with the divine eye and knowing the minds of others, because it pervades all. The Buddha should be spoken of as all. Because of not realizing, it is fully awakened. It is said that because of not realizing with the senses such as the eye, the establishment of meaningfulness is the element of flesh, and because that is exhausted, the eyes and so on do not act, and because that does not exist, it is fully awakened. Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme person who benefits all, the one who transcends worldly examples, the supreme master of knowledge and the knowable. It is said that the Buddha is, because of no discrimination, fully enlightened. Thus it is certain. By the supreme bliss, that very one is transformed. It is said that the supreme bliss is the uncontaminated emptiness, as well as the signless, the wishless, and the unconditioned, the very nature of the four liberations merged into one, with compassion, love, joy, and equanimity, without any object of focus. The object of focus is the very reality of wisdom and skillful means, which is said to be the Buddha. Thus, the twelve aspects of the truth, that very one knows the sixteen aspects, with twenty aspects to achieve enlightenment, pure and supremely immutable knowledge. It is said so, it is the Buddha, the Bhagavan. Thus it was spoken.