Tibetan
འི་རིམ་པ་ལས། །རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་རིགས་བརྒྱའོ་ཞེས་པའོ་དེ་སྐད་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །མིག་དྲུག་ལག་དྲུག་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། །ཞེས་པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟང༌། །མགོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །ཅེས་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་མི་སྐྱེ་བ་འཇུག་པ་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལུས་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་དཔལ་རྣམས་དང༌། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་ཉིད། །བྷ་གའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡན་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཐབས་ནི་ཕ་སྟེ་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་མ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འཆི་བའི་མཐར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་འགྲོ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་མ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་ཐབས་ཏེ་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་སྲིང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོ་སོའི་བ་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ནི་སྤུན་ཟླ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྩ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་ནི་བུ་མོར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྒྲ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། དྲི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་འཇོ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ ནི་བུ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ནི་སྤུན་ཟླའི་བུ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ་དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆུང་མར་བརྗོད་དོ། །ཐབས་ཀྱང་ཁྱོ་བོ་རུ་བརྗོད་དེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ལས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཤེས་རབ་ནི་རེག་མིན་མཐར་སྐྱེས་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐབས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ཁམས་ཀུན་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །འཚེད་བྱེད་ཤེས་རབ་ཚོས་མའོ། །ཁམས་གཡོ་བྱེད་ཕྱིར་གར་མཁན་མ། །སྲེག་བྱེད་ཕྱིར་ནག་ཏུ་མ་མོར་བཤད། །རེག་མིན་ཕྱིར་ན་གཡུང་མོར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིགས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་གི
Chinese
之次第。三部与五部，自性一故说百部。如是于《名号赞》中云：忿怒之王六面怖，六眼六臂具威力，骨瘦齿露可怖者，哈拉哈拉百面者。如是又云：金刚炽燃目非善，头生金刚炽燃者，金刚降伏降伏大，百眼者乃金刚眼。此为百部之决定。如是依世俗与胜义之差别，世间与出世间之真如，乃有覆障与无覆障，有相与无相，有分别与无分别，有增益与无增益，有我慢与无我慢。众生与诸佛，以遮止十二缘起支故，无生亦无入，如是乃一切余续中，佛薄伽梵之决定，智者当知。今复说世俗之法，天等，谓“于身生”等。此处以何因缘，于身为五大自性，世俗之乐亦正生，是故我当说为天。此佛具有བྷ་ག་（bhaga，薄伽，福德），故说为薄伽梵。བྷ་ག་（bhaga，薄伽，福德）说为六种，自在等一切功德。自在与富饶，智慧名闻及光辉，善妙福分即功德，以བྷ་ག་（bhaga，薄伽，福德）之语而宣说。于彼烦恼等魔，为摧灭故名为薄伽梵。胜义谛者，是方便之决定。今当说智慧，谓“母”等。此处方便为父，乃精液之界。智慧为母，乃血之界。生者乃以业加持之乾闼婆有情，死尽之后，属于生分之阿赖耶识，彼即以行之语而宣说。薄伽梵云：诸佛子，此三界唯是心。
English
Of the order. The three families and the five families, because their nature is one, are said to be a hundred families. Thus, in the "Praise of Names," it is said: Wrathful king, six-faced, terrifying, six eyes, six arms, endowed with power, emaciated, teeth bared, frightening, Hala Hala, hundred-faced one. Thus it is also said: Vajra ablaze, eyes not good, head born Vajra ablaze, Vajra subduer, subduer great, hundred-eyed one, the eye of Vajra. This is the determination of the hundred families. Thus, according to the difference between the conventional and the ultimate, the suchness of the mundane and the supramundane is with obscurations and without obscurations, with signs and without signs, with conceptualization and without conceptualization, with superimposition and without superimposition, with pride and without pride. Beings and Buddhas, by stopping the twelve links of dependent origination, there is neither arising nor entering. Thus, in all other tantras, this is the determination of the Buddha, the Bhagavan, which the wise should know. Now, again, the conventional dharma, such as deities, is spoken of, saying, "arises in the body," and so on. Here, for what reason, in the body, which is the nature of the five elements, does conventional bliss also truly arise? Therefore, I shall speak of it as a deity. This Buddha possesses bhaga (བྷ་ག་，梵文：bhaga，天城体：भग，罗马转写：bhaga，汉语字面意思：福德), therefore he is called Bhagavan. Bhaga (བྷ་ག་，梵文：bhaga，天城体：भग，罗马转写：bhaga，汉语字面意思：福德) is said to be sixfold, all qualities such as sovereignty. Sovereignty and abundance, wisdom, fame, and splendor, auspicious fortune, namely qualities, are expressed by the word bhaga (བྷ་ག་，梵文：bhaga，天城体：भग，罗马转写：bhaga，汉语字面意思：福德). Because of destroying the maras such as afflictions, he is called Bhagavan. The ultimate truth is the determination of means. Now, wisdom shall be spoken of, namely "mother," and so on. Here, means is the father, namely the realm of semen. Wisdom is the mother, namely the realm of blood. The one who is born is the Gandharva being blessed by karma, after the end of death, the alaya-consciousness belonging to the part of birth, that is expressed by the word "going." The Bhagavan said: O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.
Chinese
如是。流转即是彼。谓流转生起者，当说般若母，乃是尘之界。如是具缘之方便，乃是精之界。何以故？为显差别故。般若即是彼，当说为姊妹。界之变异，谓毛发与皮肤及血肉。如是方便乃是兄弟，何以故？谓显脉与骨及髓之差别，是故乃是精之界。为倾注功德故，般若即是彼，亦当说为女儿。功德者，谓声与触及色与味及香与法之境等，为倾注彼等故，谓为执持彼等也。如是方便乃是儿子，谓眼等皆能极入之故，乃是方便之界。如是般若乃是姊妹之女儿，谓于境上能极了知者，乃是极入之故。方便乃是兄弟之儿子，谓于眼等能极入之故。如是为入迁变之乐故，般若当说为妻。方便亦说为夫，谓互相观待之故，二者皆从迁变之乐法所生也。从离贪着生，般若当说为无染边生母。方便亦然，谓六印之决定也。为令诸界皆昏昧故，当说为婆罗门女。烹煮者，般若乃是彩女。为动摇诸界故，乃是舞女。为焚烧故，说为黑母。为无染故，说为处女。如是方便亦当知，从五种事业之自性所生也。如是一切于外，是故外道等以理智等极作思择。以自性故，一切女人与一切男人，皆是人种之一，真实生起。于彼等无有异种，谓于一切异类皆现证也。今以界之自性，谓念诵明咒等，当以“说”等而宣说之。于此，一切有情之言说，乃是母音子音等。
English
Thus it is. Transmigration is indeed that. To say that which causes transmigration to arise, one should speak of the Prajñā Mother, which is the realm of dust. Likewise, the means of those with fortune is the realm of essence. Why? Because it reveals distinctions. Prajñā itself should be spoken of as a sister. The transformations of the realms are hair, skin, flesh, and blood. Likewise, means is a brother, because it reveals the distinctions of veins, bones, and marrow; therefore, it is the realm of essence. To pour forth qualities, Prajñā itself should also be spoken of as a daughter. Qualities are sound, touch, form, taste, smell, and objects of dharma; because it pours forth these, it is said to hold them. Likewise, means is a son, because eyes and so forth fully enter, it is the realm of means. Likewise, Prajñā is the daughter of a sister, because it fully knows objects, it is full entry. Means is the son of a brother, because it fully enters into eyes and so forth. Likewise, to enter the bliss of transformation, Prajñā is spoken of as a wife. Means is also spoken of as a husband, because they are mutually dependent, both arise from the dharma of the bliss of transformation. Arising from detachment, Prajñā is spoken of as the immaculate, ultimate-born mother. Means is also the same, the determination of the six seals. To make all realms confused, one should speak of a Brahmin woman. The cooker, Prajñā, is a colorful woman. To shake the realms, she is a dancer. To burn, she is spoken of as the Black Mother. Because she is immaculate, she is spoken of as a virgin. Likewise, means should also be known, arising from the nature of the five activities. Thus, all is external, therefore, outsiders and so forth contemplate with reason and so forth. By nature, all women and all men are truly born as one human race. There is no other race among them, it is manifest realization in all other kinds. Now, by the nature of the realms, such as reciting mantras, it should be explained by "saying" and so forth. Here, the speech of all sentient beings is vowels and consonants.