Tibetan
པྱད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མི་བཟད་ཅིང་བརྣག་པར་དཀའ་བ་དེ་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བློས་མ་དཔྱད་ཅིང་རྟོག་པར་མ་གྱུར་པས་རྒྱུ་དེས་ན། གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་བརྩོན་ལྟ་བུར་ནི། །ཞེས་པ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་ཞིང་གནོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་མཛའ་བཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའམ། ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་མི་དྲང་བར། གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད། །ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་དྲང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བཟོད་དང་སྦྱིན་པས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དེའང་བདག་གིས་བཟོད་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་དང་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གཞན་ ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་གཙོར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན། བདག་གིས་བཟོད་ཅིང་བསྟེན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅིང་བཟོད་མི་ནུས་ཤེ་ན། སྡང་བར་བྱེད་དམ་འབྲོས་ཤིང་འབྱོལ་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བོར་འདུ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འབྲོས་ཤིང་འབྱོལ་བ་སྟེ། ཕན་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ན་དེ་མི་བཟོད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རབ་ཏུ་གཡེང་ངམ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་མི་ལེན་པར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཞིང་གནས་སུ་སེམས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའམ། ཟློག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ན་གནས་པ་ཉིད་ན་ཡང་སླར་ཚིག་གིས་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གདུལ་དཀའ་བ་མི་སྲུན་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལོག་པར་མོས་པས་སྐལ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་སྦྱིན་པར་མཛད་པས་བདག་འདྲ་བ་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་ངན་པ་ལ་ཡང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདག་འདྲ་ལ་སློབ་བྱེད། །དེ་འདྲའང་བླ་མ་ཡིན་སྙམ་བདག་མི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སློབ་པར་མཛད་ཅིང་རིག་པ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་ཅིང་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་བདག་མི་སེམས་ཏེ། མ་རིག་པས་བློའི་མིག་ལྡོངས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་དག་གིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ལེན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་ནས། ད་ནི་རྣལ་མའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ ༄། །ཕྱིར༑སོང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་དུས་སུ་སྨན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་པ། །བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་གལ་ཏེ་མི་བཟོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བའི་དགྲ་བོས་གཙེས་པའི་སེམས་རྨེ་བྱུང་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གསོ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་བསྟེན་པའི་སྨན་སེམས་ཀྱི་ནད་གསོ་བས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཐབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་བསྟེན་དགོས་ན་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་བཟོད་ཅིང་བསྟེན་པར་མ་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ནད་གསོ་བའི། བཟོད་པའི་རྒྱུ་གཞན་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་པ་བཟོད་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་གཞན་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་སྲིན་པོས་ཟིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །རིམ་བཅས་བདག་ཕན་ལ་ཡང་བརྩོན་མེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་བལྟ་བར་འོས་པ་མཐོང་བ་ན། །གཙོ་བོ་བདག་སྡང་ཉིད་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེའི་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞེས་པོས་ནས་བདག་གི་སེམས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་སྲིན་པོས་ཟིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་ཤིང་གནོད་པ་སྐྱེད་པས་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེས་ཟིན་ཅིང་དབང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཤིང་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱས་པའི་ཐབས་འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དུ་སྡུག་ བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཡང་སར་མཆོང་བ་དང༌། དུག་ཟ་བའི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་བལྟ་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བལྟ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་རང་གི་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཅང་། །ཐམས་ཅད་དབང་མེད་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས། །གཞན་དག་ཉེས་མེད་པར་ནི་བརྟགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གང་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གིས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ཞིང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡང་ཤེས་ལ། དེས་ན་རང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་མྱོང་བ་ནི་རང་གི་ལས་བྱུང་བར་གཞན་དག་གིས་ཉེས་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པར་བློས་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང་བཟོད་པར་མ་ནུས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་གཏི་མུག་ཅིང་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པས་ན་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་དག་གིས་རྣམ་པར་བསླུས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའམ་ནུས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པས། རྨོངས་པ་རབ་རིབ་དག་གི་རྣམ་འཁྲུལ་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་
Chinese
思考后说，我自己亲身经历的痛苦，剧烈而粗暴，难以忍受和承受，那是罪恶成熟的结果，因为没有经过思考和推理，因此，像您这样努力帮助我，避免伤害的朋友，或者说，不要举例，只是努力帮助我。可以直接理解为努力帮助我。为什么呢？因为忍耐和布施帮助我，世间怙主我也无法忍受。这是说，忍耐是忍耐的彼岸，布施是布施的彼岸，这两者是帮助他人的殊胜方法，所以特别提到，因为它们能极大地帮助和实现需求，当他们展示这些行为时，我无法忍受和依止。这是它的意思。我做什么无法忍受呢？是憎恨、逃避还是躲藏呢？这是说，憎恨就是把对方视为敌人。还做什么呢？就是逃避和躲藏，当展示有益的忠告时，无法忍受而逃往别处。或者极度散乱，或者进行反驳。这是说，不接受忠告，而是互相争论，或者把心转向其他地方，或者进行反驳，即使安住于原地，也会用言语反驳和责骂。这个“又”字表示非常困难的情况，像这样难以调伏、不驯服、心性颠倒、没有福分的人，也对他们进行教导，并以殊胜的佛法之雨来滋润他们，像我这样没有福分、本性恶劣的人，也不间断地教导像我这样的人。我不认为这样的人是上师，
English
After thinking, it is said that the suffering that I myself have experienced, which is intense and harsh, unbearable and difficult to endure, is the result of the maturation of sins, because it has not been thought through and reasoned, therefore, like you who strive to help me and avoid harm, or rather, without giving an example, just strive to help me. It can be directly understood as striving to help me. Why? Because patience and generosity help me, and I cannot endure even the protector of the world. This is to say that patience is the other shore of patience, and generosity is the other shore of generosity. These two are the supreme methods of helping others, so they are specifically mentioned, because they greatly help and fulfill needs. When they demonstrate these actions, I cannot endure and rely on them. This is its meaning. What do I do that I cannot endure? Is it hatred, escape, or hiding? This is to say that hatred is to regard the other as an enemy. What else do I do? It is to escape and hide. When beneficial advice is shown, I cannot endure it and flee elsewhere. Or be extremely distracted, or refute. This is to say that instead of accepting advice, they argue with each other, or turn their minds to other places, or refute. Even if they remain in place, they will refute and scold with words. The word "again" indicates a very difficult situation. Like this, it is difficult to subdue, untamed, with a reversed mind, and without merit, they are also taught, and they are nourished by the supreme rain of Dharma. Even someone like me who has no merit and is of evil nature is constantly taught like me. I don't think such a person is a guru.
Chinese
我没有想到，因为无明使智慧之眼失明，所以会产生邪见，这就是它的意思。这样说，就像盲人不知道太阳和月亮的样子一样，没有修习身心相续的众生，也无法理解深奥佛法的意义，也无法接受有益的教诲。像这样说了心的过患的各种变化之后，现在是为了表示以真实的心的再次向薄伽梵祈祷的方式。 ༄。 因此，即使去了祈祷也很难得到。说了“去祈祷也很难得到”等等。所谓“去了”，就是如果有一些能带来利益的原因，那么追求利益的人就会去到那些原因那里，通过侍奉等等来使之高兴，即使这样祈祷，也难以得到和获得。在忍耐的时候，是最殊胜的良药。如果不能忍耐忍耐的态度。说了，当被愤怒的敌人伤害而心中产生烦恼时，必须用忍受痛苦等等的方法来治疗。因此，那时所依赖的药物，比治疗心病的任何方法都更伟大、更殊胜的就是忍耐，所以如果需要忍耐，那么忍耐的态度或自性，如果不能忍耐和依赖，那么治疗嗔恨之病的，我还有其他的忍耐之因吗？“我还有其他的忍耐之因吗？”，意思是说没有。现在是为了表示烦恼已经变得不由自主。烦恼魔鬼附身使心烦乱，对于次第的自我利益也没有精进的，看到值得观看的世间，主要是我生起了嗔恨，而不是慈悲。说了，用“主要”这个词来表示我的心中生起了嗔恨，而慈悲却从未生起。对谁不生起慈悲呢？对世间。怎么样呢？烦恼魔鬼附身使心烦乱。说了，贪欲和嗔恨等等的烦恼，因为会产生恐惧和伤害，所以就像魔鬼一样，被它们抓住和控制了。
English
I didn't think so, because ignorance blinds the eye of wisdom, so wrong views will arise, that's what it means. It says, just as the blind don't know the appearance of the sun and moon, so too, sentient beings who have not cultivated the continuum of body and mind cannot understand the meaning of the profound Dharma, nor can they receive beneficial teachings. Having spoken of the various changes of the faults of the mind in this way, now it is to show the way of praying to the Bhagavan again with a true mind. ༄. Therefore, even if you go to pray, it is difficult to obtain. It says, "It is difficult to obtain even if you go to pray," and so on. The so-called "go" means that if there are some causes that can bring benefits, then those who seek benefits will go to those causes, and please them by serving them, etc., even if they pray like this, it is difficult to obtain and obtain. In times of patience, it is the most supreme medicine. If you cannot endure the attitude of patience. It says, when the mind is troubled by the harm of the angry enemy, it must be treated with methods such as enduring suffering. Therefore, the medicine relied on at that time, which is greater and more supreme than any method of treating mental illness, is patience, so if patience is needed, then the attitude or nature of patience, if you cannot endure and rely on it, then what other causes of patience do I have to cure the disease of hatred? "What other causes of patience do I have?", meaning that there are none. Now it is to show that afflictions have become involuntary. Affliction demons possess and disturb the mind, and there is no diligence for the gradual self-interest, seeing the world worthy of watching, mainly I have generated hatred, not compassion. It says, using the word "mainly" to indicate that hatred has arisen in my mind, but compassion has never arisen. Who does not generate compassion? To the world. How is it? Affliction demons possess and disturb the mind. It says, afflictions such as greed and hatred are like demons because they produce fear and harm, and they are caught and controlled by them.
Chinese
心相续被扰乱且失去自主，那是因为伴随着疾病，伴随着心理问题，被不和谐的因素所麻醉。由于这个原因，对于能给自己带来利益的方法，无论是今生还是来世，对于能消除痛苦的事业的开端，也没有努力，并且完全放弃。或者，因为被烦恼所扰乱，自己跳入悬崖，或者用吃毒药的行为来伤害自己，这些世俗之人是值得观看的。如果看到能生起慈爱之心，成为悲悯之境的对象，那就是与菩萨行相符的因，因此是值得观看的。然而，即使看到这样的情景，也因为烦恼的力量强大，只会生起嗔恨，而不会生起慈悲。现在，为了展示自己安住于理性的方式，却被烦恼所控制的状态，说了“众生各自受用业果，知晓一切皆是无常恐惧，纵然认为他人无罪”这些话。众生，指的是由业和烦恼所产生的有情。所谓“各自受用业果”，是因为受用自己身语意所造之业成熟的果报，无论是悦意的还是不悦意的，即使经历由其他因缘所造成的痛苦，那也是自己所造之业的果报，因此不是他人的过错。而且，一切有情都无自主地坏灭，是刹那的法，因此也知晓一切都是无常的。因此，自己感受的苦乐是自己业力所致，不是他人的过错。即使通过思维认识到这是自己的过错，却无法忍受，那是因为自己的心愚痴，被无明的黑暗所遮蔽，因此被无知的昏暗所欺骗而产生的错觉或能力是令人惊叹的。因此，说了“观看愚痴昏暗的错觉”。错觉
English
The mind stream is disturbed and becomes involuntary. This is because it is accompanied by illness, accompanied by mental problems, and intoxicated by discordant factors. Because of this, there is no effort to engage in the means that benefit oneself, whether in this life or the next, or in the beginning of activities that eliminate suffering, and one completely abandons them. Or, because one is disturbed by afflictions, one jumps off a cliff, or harms oneself by taking poison. These worldly people are worthy of being observed. If seeing them gives rise to loving-kindness and becomes an object of compassion, that is a cause that accords with the conduct of a Bodhisattva, so it is worthy of being observed. However, even when seeing such a situation, due to the great power of afflictions, only hatred arises, and compassion does not arise. Now, in order to show how one abides in reason but is still controlled by afflictions, it is said, "Beings each experience the results of their actions, knowing that all is impermanent and fearful, even though they may think others are innocent." "Beings" refers to sentient beings produced by karma and afflictions. "Each experiences the results of their actions" means that one experiences the ripening results of the actions done by one's own body, speech, and mind, whether they are pleasant or unpleasant. Even if one experiences suffering caused by other conditions, that is the result of one's own actions, so it is not the fault of others. Moreover, all sentient beings decay involuntarily and are momentary phenomena, so one also knows that all is impermanent. Therefore, the happiness and suffering that one experiences arise from one's own karma, and it is not the fault of others. Even if one realizes through thought that it is one's own fault, one cannot endure it. This is because one's own mind is ignorant and obscured by the darkness of ignorance, so the delusion or ability that arises from being deceived by the dimness of unknowing is amazing. Therefore, it is said, "Behold the delusions of ignorant dimness." Delusion