Tibetan
་པའི་སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་འཆིང་བར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་བློ་ལ་དམ་པོར་ཆགས་པས་གཏོང་བའི་མཐུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བསལ་ཅི་སྟེ་བྱིན་གྱུར་ནའང༌། །དེ་ཚེ་ཡུན་རིང་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འགྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེར་སྣ་དེ་བསལ་ཞིང་སྤངས་ནས་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་སེར་སྣའི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བས་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་རྫས་བཏང་བ་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་བརྟན་པས་སེམས་དེ་སླར་བཟློག་པ་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ༄། །གལ་ཏེ་དད་པས་སླར་ཡང་དད་བྱས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དང་བ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དད་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་འབྲས་བུར་དེ་ལྟུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལན་ལ་རེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དེ་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཆགས་པ་ན། མི་རྟག་ཤེས་པས་རེ་བ་མེད་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲན་ཞིང༌། མི་རྟག་པའི་ཚུལ་དུ་མ་དག་པ་ལ་བརྟགས་ནས་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་དེས་ལན་ལ་རེ་བའམ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དེ་བསལ་བ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཏེ། ཅི་ཞིག་གི་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ལེ་ལོས་རྣམ་པར་ཞུམ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་འདིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན༑འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྩོལ་མི་འདོད་ཅིང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་སེམས་རྣམ་པར་ཞུམ་ཞིང་སྒྱིད་ཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་དོན་ལ་ཉམས་པར་བརྗོད་དེ་བཤགས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་གཟིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་མགོན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའམ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ། བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཟིར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། སྔོན་ཚེའང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ བློས་བལྟས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་དག་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་ཅིང་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པར་རྩོམ་པ་ན་ཡང་དེའི་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡི་དབང་མེད་འཛིན། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་ལས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་དང་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་འཛིན་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད་པས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན༑བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་ང་རྒྱལ་འབྲང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ་ང་རྒྱལ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་བདག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ངའི་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ངའི་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་གི་སྙམ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དམ་པོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེས་ཀྱང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དེར་ནི་ང་རྒྱལ་དྲེགས་དང་འདོད་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ངའི་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ན་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའོ། །དྲེགས་པ་ནི་སེམས་རྒྱས་ཤིང་གཟེངས་མཐོ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་དེས་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེད་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་ ༄། །པ་གཞན་རྣམས་བསྡུས་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཁྲོས་པའི་དགྲ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བོ་དག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་གྲགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལྟར་འཇིགས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་དྲ་བ་ཀུན་ནས་བདོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གང་གི་ཚེ་ན་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེའི་སྡེ་ནི་དཔུང་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཤིང་རྒོལ་བ་དང་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སྟོན་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དྲ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་མང་པོ་ལ་བྱ་བའམ། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བསྡམས་ཤིང་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀུན་ནས་བདོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཡུལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་སད་པར་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཉིད་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ལ༑དེ་ལྟ་བུ་མི་བཟད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་འབར་བར་གྱུར་པ། དེ་ཚེ་དུས་མཚན་མི་བཟད་ལྟ་བུར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཡོད་དེ། དེས་དེ་གང་གི་མཚན་མོ་སྐྱེས་བུའི་མགུལ་དུ་ཞགས་པས་བཏགས་ཏེ་ཁྱེར་བར་འདོད་པའི་མཚན་ མ་དེ་ནི་དུས་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་དེ་ནི་དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་སྟེ། གང་གིས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་བྱ་ལ་དེའི་མུན་པ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་ན་དགྲ་བོ་འགའ་ཞིག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡིན་པ་དང་འདྲི་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ན། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་ཚུལ་དུ་མ་བསྟན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྨོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་བརྗོད་བགྱི་རྗེས་འགྱོད་བརྣག་དཀའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དུ་མ་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྗེས་འགྱོད་བརྣག་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་བྱས་ན་རྗེས་སུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲེད་པར་ནུས་པ་བརྣག་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མི་བཟད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་ལུས་ལེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་བཟད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བརྣག་པར་དཀའ་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ ༄། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་བསྐྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་རབ་གནོད་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆེས་རབ་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་དྲི་བའི་སྒོ་ནས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་རབ་ཏུ་གནོད་པ་ནི་ཅིའང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ནི་དོར་བའི་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལ་རང་ཉིད་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དེ་ལ་བདག་རང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ལས། སེམས་བཟློག་ཅིང་སྤང་བར་རིགས་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༑གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞི་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུས་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ལས། ཁྲོ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་སེམས་རྗེས་སུ་བཟློག་ཅིང་གཉེན་པོ་དྲན་པས་བཟོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཚེ་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཉེས་མེད་དགྲར་གྱུར་པ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གདུག་པས་དེ་འཁྲུག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བློ་འཁྲུགས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཉེས་མེད་དགྲར་གྱུར་པ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གདུག་པས་དེ་འཁྲུག་བྱེད། །ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ པའི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་ངན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་བདག་གིས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་གཞི་མོད་པར་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་དགྲ་བོར་གྱུར་ཅིང་རྗེས་སུ་སྡང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གདུག་ཅིང་ཞེ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ངན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པ་བསྟེན་ཅིང་དེ་ལ་བརྩེ་བར་བྱ་མོད་ཅེ་ན། གང་ཆོ་བདག་ཡིད་བཟོད་བྱེ
Chinese
被悭吝的普遍束缚，从无始时起具有力量者们，必定执持并且牢固地铭记在心，从而无法施舍。那时该怎么办呢？如果消除它，即使布施了，那时也会长久地后悔。像这样说了之后，通过修习对治方的力量，消除并舍弃了悭吝，即使对一些已成为福田者布施了一些财物，那时，又会因为悭吝的贪恋而产生的内心的痛苦，长久地后悔布施了财物。如果因为坚定的信心而使心 वापस लौट जाता है，那又会怎么样呢？ ༄། །如果因为信心而再次生起信心，像这样说了之后，信心是心的清净，通过信任和渴望功德的信心，消除心的垢染，使之清净无染，但那会堕落为其他世界的果报，也就是说，执着于布施的果报，并且以期待回报的方式，使心产生过失。像这样产生过失时，如果通过了知无常而没有期望，也就是说，忆念起宣说一切有为法都是无常的导师之语，并且通过观察无常的种种不净，了知财物等不是常有的，而是刹那的，通过这样的对治，对回报或者布施的异熟果所产生的受用等不执着，从而消除心的垢染，但仍然随顺而住，那又是什么呢？因为没有理由而因懈怠而沮丧。也就是说，因为布施了财物，获得了如此巨大的受用，所以为了成就那样的果报，才努力于布施等作为因的诸法。因为对果报没有期望，所以不愿努力于布施等法，并且因懈怠的控制，心完全沮丧，变得懒惰。这是总结性的词语。为了说明对自己的利益也退失了，从而忏悔，为了说明也从他人的利益中退失，怙主，世界被痛苦所折磨。
English
Bound by the universal fetters of stinginess, those with power from beginningless time surely grasp and firmly fix in their minds, thus making it impossible to give. What should be done at that time? Even if it is eliminated and given, at that time, one will regret it for a long time. Having said such things, through the power of cultivating the opposing side, eliminating and abandoning stinginess, even if some objects are given to some who have become fields of merit, at that time, again, due to the mental anguish arising from the craving of stinginess, one will regret giving the objects for a long time. If that mind is turned back again due to firm faith, what will happen? ༄། །If faith arises again through faith, having said this, faith is the purity of the mind, through the faith of trusting and desiring merit, eliminating the defilement of the mind, making it pure and without turbidity, but that will fall into the fruit of other worlds, that is, clinging to the fruit of giving, and in the manner of expecting reward, causing the mind to have faults. When faults arise in this way, if there is no expectation through knowing impermanence, that is, remembering the words of the teacher who said that all conditioned phenomena are impermanent, and through observing the various impurities of impermanence, knowing that wealth and so on are not permanent, but are momentary, through such an antidote, not clinging to the enjoyment and so on arising from the ripening of reward or giving, thereby eliminating the defilement of the mind, but still abiding accordingly, then what is it? Because there is no reason, one is discouraged by laziness. That is, because one has given wealth and obtained such great enjoyment, therefore, in order to achieve such a result, one strives for the dharmas that have become the cause, such as giving. Because there is no expectation for the result, one is unwilling to strive for the dharmas such as giving, and under the control of laziness, the mind is completely discouraged and becomes lazy. This is the concluding word. In order to show that one has also declined from one's own benefit, thereby confessing, in order to show that one has also declined from the benefit of others, Protector, the world is tormented by suffering.
Chinese
说的是，唉，怙主，这些有情世间，为行等或生等三苦，或八苦所逼恼，极其困顿，那些也，以前也看作亲友，也就是说，在此轮回之处，经历生生世世，在其他时候也曾是父母等亲友，并且与我有关联， 以智慧观察，用心思考。又，这不仅是现在。从那个因缘出发，做什么呢？如果想要行利他之事，也就是说，有情众生为痛苦所逼迫，没有不是亲友的，为了消除他们的损害，要以布施等行利他之事。想要行菩萨行，并且开始完成那件事的时候，会变成什么样呢？不由自主地执著于我之想。 也就是说，因为执着于亲友等，从习气中产生的我和我所之想，会不由自主地执着和控制，因此会将无我执著为我，变成颠倒。是这个意思。那么，执著于我有什么过患呢？执我见后随我慢。 也就是说，所谓我，就是存在，就是执著于我，也就是将无我执著为我，那就是我慢，而我慢是跟随执我见的。会执着于常、恒、有我等外道的见解。是这个意思。那么，那又会产生什么过患呢？那是我的，完全执著。 也就是说，从我慢中产生的堕落，也会产生我的，或者我的想法的完全执着，那会束缚。那么，那样一来，又会产生什么样的过患呢？在那里，以我慢、傲慢和贪欲等。 也就是说，在那里，也就是产生我的执着的时候，会产生我慢等的过患。我慢就是我慢和过胜慢等的过患。傲慢是心...