Tibetan
ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་རང་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་འདོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་གསེར་སྒྱུར་དེའི་རིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨན་ཆེན་ཉིད་དུ་གང་དང་གང་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་སྨན་ཆེན་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཉེན་པོའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དང་གང་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་གཙང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་ དང༑གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གང་དང་གང་བཤད་པ། དེ་དང་དེ་ཉིད་བདག་ལ་དུག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་པ་གཞན་དག་མ་ཡིན་གྱི། སྨན་གྱི་དམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཉིད་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྐལ་བ་ངན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་དུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨན་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་འཆི་བའམ། འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ནད་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པས་དུག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་གསོ་ཞེ་ན། རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རིགས་པའི་ལམ་བཙལ་བ་ཉིད་དམ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དམ། དད་པས་འདུག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་རིགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་སེལ་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བཅུད་ལེན་ཐ་མལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་གང་གིས་ཐོབ་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཡིད་རྟོན་མེད་ན་དེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ལམ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང༌། ངེས་པ་མེད་པ་ཡིད་བརྟན་པ་མེད་ན་རིགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པས་འཇུག་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་དད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་རྟོན་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ ༄། །པ་སྤོངས་བར་ནུས་པའི་རིགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་དེ་མེད་ཅིང་སེམས་གཡེངས་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པས་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རིགས་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ༑དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པ་ཡིན་པས། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་བདོ་བ་རྣམ་སེལ་ཅིང༌། །གང་ཡང་ཉེས་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བདག་སེམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་གང་དང་ལྡན་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདོ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སྤང་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱུར་ལ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོའི་རྟོག་དཔྱོད་ངན་པ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་པའི་མན་ངག་དེ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་གཞན་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ན་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྐྱོད་ཅིང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་བློས་ཤེས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་སླར་ཡང་ངེས་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རིགས་པ་དེའི་ལམ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་སླར་ཡང་ངེས་མ་བྱས་ཞེས་པ་རིགས་པའི་ལམ་དེ་བདག་གིས་གོམས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། བསྒོམ་པའི་ཤེས་ རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་བག་ཆགས། །ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱར་ནས། །བསམ་པའི་མན་ངག་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ན། །འདིར་ནི་རིང་པོར་མི་ཐེགས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་སེམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སེམས་ལ་གང་དག་ཡོད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བདག་མེད་པའམ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་སྦྱར་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟེན་ལ། དེ་ཡང་བསམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་པས་དབང་པོ་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའམ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སོ་སོར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་བསམ་པའི་མན་ངག་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ན་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་མན་ངག་གི་ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་བསལ་ཅིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་ཞུགས་པ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྤང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ ༄། །ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོབ་པ་ཉེས་པ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དོན་གཟིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ།
Chinese
也将（佛法的）功德用于自己，却不改正自己的过失。这是为了说明菩提金的道理。如经中所说的大药，是指什么呢？因为能医治烦恼之病，所以是大药。是指慈爱等法门的对治之道。是指所说和所示现的，贪欲的对治是不净观，嗔恨的对治是慈爱，愚痴的对治是缘起等等的道路。那些（对治法）对自己来说却变成了毒药。并不是其他的，正是那些殊胜的药，对自己来说，因为自己恶劣的命运和被烦恼所控制，所以变成了毒药。就像用药错误等原因导致死亡，或者产生濒临死亡的疾病一样，佛法的药对自己来说却适得其反，产生烦恼，所以说是毒药。那么，对于处于这种状态的人，用什么来治疗呢？经中说，用正理的精华为最佳。是指寻求心的正理之路，或者安住于禅定和三摩地，或者以信心安住，以智慧观察等等方式来舍弃烦恼，这就是正理，而正理是依赖于世尊所说的殊胜佛法。那是精华中的精华。遵循和修持佛陀的教言，是消除烦恼的内在，是脱离轮回痛苦的原因，因此比普通的精华更为殊胜。如果这样，那么通过什么才能获得呢？经中说，如果缺乏信任，那就不存在。也就是说，如果被烦恼所控制，对道路没有强烈的信心，没有确定性，缺乏信任，那么正理也是不存在的。当对成就佛陀本身产生强烈的信心时，就能从中解脱。如果具有强烈的信心，就能发起菩提心，并从中逐渐解脱，这是自性之理。或者，信任是指内心的安乐，从等持中……
English
Also, applying (the merits of Dharma) to oneself, but not correcting one's own faults. This is to explain the reason for Bodhi Gold. As stated in the scriptures about the great medicine, what does it refer to? Because it can cure the disease of afflictions, it is the great medicine. It refers to the antidotal path of the Dharma doors such as loving-kindness. It refers to what is said and shown, the antidote to greed is impurity, the antidote to hatred is loving-kindness, the antidote to ignorance is dependent origination, and so on. Those (antidotes) become poison to oneself. It is not others, but precisely those supreme medicines, to oneself, because of one's own bad fate and being controlled by afflictions, become poison. Just as using medicine incorrectly or other reasons can lead to death, or cause a disease that is close to death, the medicine of Dharma turns against oneself, causing afflictions, so it is said to be poison. So, for someone in this state, what can be used to treat them? The scripture says that using the essence of reason is the best. It refers to seeking the path of reason of the mind, or abiding in meditation and samadhi, or abandoning afflictions through faith, wisdom, and so on. This is reason, and reason relies on the supreme Dharma spoken by the Bhagavan. That is the essence of essences. Following and practicing the Buddha's teachings is the inner elimination of afflictions, the cause of liberation from the suffering of samsara, so it is more supreme than ordinary essences. If so, then through what can it be obtained? The scripture says, if there is a lack of trust, then it does not exist. That is, if one is controlled by afflictions, does not have strong faith in the path, does not have certainty, and lacks trust, then reason does not exist either. When one develops strong faith in achieving Buddhahood itself, one can be liberated from it. If one has strong faith, one can generate Bodhicitta, and gradually be liberated from it, which is the reason of nature. Alternatively, trust refers to inner peace, from equanimity...
Chinese
生起专一幼童心之等持乐及心乐。倘若有能断除烦恼之理，则亦将生起心乐，若无心乐且心散乱，则无此理，故必为烦恼所胜。今为显示理为何者，故说何为烦恼等。其中，理乃断除烦恼，故云：何者能除烦恼盛，何亦不作余过患，此乃是理我心念。如是，若具何理，则贪欲、嗔恚、愚痴等烦恼炽盛且生起周遍游行之相，以彼之对治而断除，非为殊胜之方便。如前所说，是故，烦恼因之对治的恶分别寂灭，即是正确之分别，亦即于圣道之加行道生起信乐，以作意而串习思惟之口诀，则烦恼之众不久即可见彼而寂灭。又，何者能使烦恼众之过患不显现，而以潜在之相安住于心续中，以及其他由旁生起之过患，如修习不净观为贪欲之对治时，嗔恚生起等，不令其动摇与扰乱之对治道，即名为理，亦即不违越量，且具足生起正确智慧之因，如是即是理，我如是于心中思维且以智慧了知，然仍未再确定其为何。如是，以修习成为解脱之因的理之路，而现证且获得智慧，是为已确定者。为未得彼故，云何者，仍未确定，意即我未串习此理之路。显示虽以听闻及思惟之智慧了知佛陀所说之正确道，然未以修习之智慧现证之。已显示菩提心之果，今显示修习之果。
English
The bliss and mental ease of Samadhi arise from the single-pointed mind of a child. If there is a reason that can eliminate afflictions, then mental ease will also arise, but if there is no mental ease and the mind is distracted, then that reason does not exist, so it will inevitably be overcome by afflictions. Now, in order to show what reason itself is, it is said, "Whatever is called affliction," etc. In this case, reason is the elimination of afflictions, so it is said: "Whatever completely eliminates the increase of afflictions, And whatever does not create other faults, That is reason, I think in my mind." Like this, with whatever reason one possesses, the afflictions such as desire, hatred, and ignorance increase and arise in a way that roams everywhere, and abandoning them with their antidotes is not the supreme method. As explained above, therefore, the antidote to the cause of afflictions, the evil conceptualization, is pacified, which is the correct conceptualization. If one cultivates the instructions of thought by taking interest in the path of joining that noble path, then the accumulation of afflictions will not take long to be pacified by seeing that alone. Also, whatever does not cause the faults of the accumulation of afflictions to manifest, but remains in the mind stream in a latent way, and other faults that arise from the side, such as hatred arising when meditating on ugliness as an antidote to desire, the antidote path that does not move or disturb them is called reason, that is, it does not contradict valid cognition and possesses the reason for generating correct wisdom, so such is reason, I think in my mind and know with my intellect, but still I have not determined what it is like again. Like this, having cultivated the path of reason that has become the cause of liberation and having realized it directly and attained wisdom is what has been determined. Because I have not attained it, it is said, "What is it like?" I have not determined again, which means that I have not cultivated that path of reason. It is shown that although I have understood the correct path spoken by the Teacher with the wisdom of hearing and thinking, I have not directly realized it with the wisdom of meditation. Having shown the fruit of the mind of enlightenment, now I will show the fruit of meditation.
Chinese
为了教导果实，思和习气以及界限串习，与过患之因的对治相合，思维的口诀如果修习，在此不会长久寂静。如是说，思是殊胜的思，即是心。习气是贪欲等微细的增长。界限是自性。串习是思等彼等即是串习，住在心上。从思和习气以及界限等的串习所变的过患，心中所有，以其生起贪欲和嗔恨等的因，我执等所有，其对治，与其不相符的方面，无我或者不净等，心与之相合而随行。那也是因为宣说思维的口诀，考虑到上等、中等、下等的次第，如所说解脱的差别，或者贪欲和嗔恨以及愚痴的对治分别如所说之义，听闻和以思维的智慧确定之后，为了使思维的口诀现前而修习和习惯，一心一意地去做，烦恼的集合就会寂静。多久会变呢？在此不会长久寂静。如是说，在此处，如果善于修习口诀之法并加以忆念，不会长久，迅速地消除心中存在的烦恼之集合并使其寂静。对于安住于修习者来说，他们的烦恼并非难以断除，这是其含义。现在为了显示世尊之语真实不虚。