Tibetan
སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དམོད་པས་འཇིགས་པ་རྣམས། །གོམ་རེ་ཞིང་ཡང་དོགས་པ་སྐྱེ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བཅས་དུལ་བ་རྣམས། །འབྱོར་བ་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་བྱེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སི་ཏ་མེ་ལ་རེག་པས་མནའ་སྐྱེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚངས་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཞུགས་སོ། །ར་མ་ན་ཁྲོས་ཏེ་རལ་གྲི་བླངས་ནས་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱིས་ཡང་བསད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཚངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མར་གྱུར་པ་འདི་ལ་མ་གཙེ་ཞིག་ཅེས་བཟློག་གོ །ལ་ལར་འཐབ་པ་ན་ནམ་མཁའ་རུ་ལྡིང་དང་ཁྱབ་འཇུག་འཐབས་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་འདིས་ཁོ་བོ་མགུ་བར་གྱུར་གྱིས་ང་ལས་མཆོག་ལོང་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལས་ང་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས། ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོག་སློང་བར་མི་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་ལ་མཆོག་སློང་གིས་བྱིན་ཅིག །དེས་ན་ཁྱེད་ཉིད་ངའི་བཞོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཡུལ་དུ་བབས་ནས་དེ་ཉིད་ན་རྩེ་དགའ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་དུ་ཚངས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །དེའི་ཚེ་གནས་ངན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེར་བཏང་ནས། ར་མ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པར་གྲོས་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ནུ་བོ་ལག་སྨན་སྒོར་བཞག་སྟེ། འདིར་འགའ་ཡང་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མ་དབྱེ་ཞིག །གང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ངས་གསད་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གནས་ངན་དེར་འོངས་པ་དང༌། དེས་བཟློག་པ་ན་གནས་ངན་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་མ་ལུས་པ་བརླག་པར་བྱའོ། །ལག་སྨ་ནས་བསམས་པ། ཁོ་བོ་འཆི་བ་ནི་བླའི་རིགས་ ༄། །མ་ལུས་པ་བརླག་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ར་མ་ན་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། ར་མ་ན་ས་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་དེ་བསད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། སྤྱུགས་པ་དག་ཀྱང་བསད་པ་དང་འདྲ་བས་འདི་མ་བསད་པར་རང་གི་ཡུལ་ནས་སྐྲོད་ཅིག །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར་ཏོ། དེར་མ་ན་མ་སླེབ་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་མེ་ལ་ལྕེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང༌། ར་མ་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཆུ་བོ་གངྒཱར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པར་ཆུའི་ནང་དུ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་གྲག་པ་དང༌། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་དང་ནི། །མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་དང༌། །དགའ་བྱེད་ར་མ་ན་ནག་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀལ་ཀི་ཙེ་དང་བཅུ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རང་གི་ལུས་རུས་སྦལ་དུ་བྱས་ཏེ། ཆུ་ལ་ནུབ་པར་བྱས་ནས། རིག་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཉའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་དེ་བླངས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །སའི་ལྷ་ས་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་མནན་ནས། ལྷ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཁུར་འདི་གདེག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་རུས་སྦལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁུར་དེ་བཏེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། ས་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་མཆེ་བས་སྟེང་དུ་བཏེག་གོ །འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བདུན་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ནས་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིན་མོའམ། མཚན་མོའམ། ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ལམ། སའམ། ནམ་མཁའ་འམ། འོག་གམ། སྟེང་དུ་སོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་ནོ། །དེ་ལས་ལན་འགའ་ཞིག་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་ཁྱབ་པའི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་འདུག་པ་དང༌། དེར་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་མིའི་གཟུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སེང་གེའི་གཟུགས་སུ་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་ ཐོས་པ་དང༌། དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་སོང་སྟེ། འཐབ་པའི་ཕྱིར་སྦྲན་ཏོ། །དེ་ནས་འཐབས་པ་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་སུ་སྒོའི་གཏན་པ་ལ་བླངས་ཏེ། པུས་མོ་ལ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་གྱི་བྲང་སྡེར་མོས་དྲལ་ཏེ་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ལྡན་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སློང་མོ་ལ་སོང་ནས་བསླངས་པ་ན་གོམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་བྱིན་པ་དང༌། དེས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པས་ས་གསུམ་རྣམ་པར་མནན་ཏེ། གོམ་པ་གསུམ་པའི་གནས་མ་རྙེད་པས་སྟོབས་ལྡན་བཅིངས་ཏེ། དེང་སོང་ན་ཡང་ས་འོག་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྙན་དངགས་མཁན་དག་གིས། སྦྱིན་བདག་སྟོབས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སློང་བ་པོ། །རྟ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་དུས་སུ་ས་ཆེན་བྱིན། །འབྲས་བུ་བཅིངས་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཆོལ་པར་བྱེད་པའི་ལས་འདིར་སུ་ཞིག་སྨོན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་མ་ན་ནི་སྟོབས་ལྡན་སྒྲ་ངན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་གཤོལ་གྱིས་ས་དྲུད་དེ་མཐོ་དམན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཆུ་མིག་དང༌། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྱེད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་པུ་ར་མ་ན་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་པོ་ར་མ་ནའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགའ་བྱེད་ནི་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་སྲོང་ཛ་མ་ཨ་གནིའི་བུ་སྟེ། དེའི་གཏམ་ཡང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ར་མ་ནས་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད་པས་སྡིག་པ་དེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྒྲོགས་སོ། །ཀལ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཀལ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ནི་དུས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཉི་མའི་ནང་ན་བདག་ཁྱབ་འཇུག །སྐར་ནང་འོད་ལྡན་ཟླ་བ་ཡིན། །རླུང་ནང་ན་ནི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྣང་བ་ཅན་ནང་ཉི་མ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ནང་ན་སྙན་ཚིག་ང༌། །ལྷ་ནང་ང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། །དབང་པོའི་ནང་ན་ཡིད་ཡིན་ལ། །འབྱུང་བའི་ནང་ན་སེམས་ཡིན་ཞིང༌། །ང་ནི་བདེ་བྱེད་དྲག་པོའང་ཡིན། །སྲིན་པོ་ ༄། །གནོད་སྦྱིན་ནང་ནོར་བདག །ནོར་ལྷའི་ནང་ན་མེ་ལྷ་དང༌། །རི་བོའི་ནང་ན་ང་རི་རབ། །ང་ནི་ཡི་གེའི་ནང་ན་ཨ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྨྱོན་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་ཏེ། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅིང༑ཚིག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའང་བྱེད་སྤྱོད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་པི་ཝང་སྒྲེང་ཞིང་གླུ་ལེན་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉན་ཅིང་གར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གཅེར་བུར་གནས་པས་ནི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་ཉིད་བཞད་གད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མའི་རྒྱུ་ལས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་མགོ་བཅད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་འདོད་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ན་དྲང་སྲོང་རྣམས་གནས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་བསྒྲེང་སྟེ་གནས་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོས་པར་བྱས་ལ། དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་སླར་འོངས་པ་ན་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས། ཁྲོས་ཏེ་དམོད་པ་བཏབ་པས་དེའི་མཚན་ས་ལ་ལྷུང་བར་བྱས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སཱ་ལའི་ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་དུ་ཞུགས་སོ། །མིས་བྱིན་གྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། མཚན་དེ་བསླངས་སོ། །དྲང་སྲོང་དག་གིས་ཕན་ཚུན་མཆོག་བྱིན་པས་ལྷ་ཆེན་པོ་སླར་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་ཞིང་རྩེ་བ་ལས་བགེགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁུ་བ་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང༌། དེས་ཅ་ཅོ་བཏོན་པ་ན་ཨུ་མས་དེའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་བོ་བཞག་པ་དང༌། དེ་ལས་བི་ནཱ་ཡ་ཀར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་གཞན་ན་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་གསོས་པ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཚང་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་དྲི་ཟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆང་འཐུང་བར་འདོད་པ་ན། ལྷ་ཆེན་པོས་དེ་གནང་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་ བདག་པོ་ནི་གདུག་པ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པས་ན། དེས་ན་འདི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལོང་བ་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་དེ། དེའི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། དེས་དེའི་བྲང་གི་ཕྱོགས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་དེ་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་ཆེན་པོས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེ་ནས། རྩེ་གསུམ་པ་ལ་བསྐྱོན་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ལོང་བའི་ལུས་ལས་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་སྙེད་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གྱུར་ནས་གཡུལ་འགྱེད་པར་ལྷགས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཙ་མུཎྜི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བར་སྣང་ལ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཁྲག་འཐུངས་ཏེ་ས་ལ་གཅིག་ཀྱང་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོས་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་མཐོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གང་དུ་སོང༌། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག །དེས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ན། ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་ཏེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། རྒྱ་མཚོའི་རྒོད་མའི་ཁའི་མེའི་ནང་དུ་དོར་རོ། །དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པའི་སེན་མོ་ལ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པའི་མགོ་བཅད་པས་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དེ་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ལས་བླངས་ཏེ། སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་དང༑རྒྱ་མཚོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ལག་རིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨྱོན་པ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་ཅིང་ཞི་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། མྱ་ངན་ནད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་སྨན། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པ་སེལ་བ་སྒྲོན་མའི་མཆོག །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་མིག་འབྱེད་པས། །རྒྱ་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །ལུས་སོགས་འདུལ་ཞིང་ཉེས་པ་གསུམ་སེལ་ལ། །སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་ཞིང་དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ ༄། །འཐོབ། །ངན་སོང་གསུམ་ཞི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་འགྱུར། །ཐོས་སོགས་ཐོག་མ་ལ་སོགས་མཆོག་གསུམ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་འདི་འདྲའི་ཚིག་གཞན་མེད། །དེ་བས་ཐུབ་གསུང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་མཉན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་པོའི་མཆོག་ཏུ་འོས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་དཔྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གང་ཞིག་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པའམ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྟོན་པ་ཆེན་པོར་འོས་པར་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཅིང༌། སྐྱབས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། གནོད་པའི་སྐྱབས་ནི་ངས་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང༌། འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱ་བར་དམ་བཅས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ལ་འདི་ན་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་རྣམས་གསོད་པར་ནུས་པས་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་གཞན་དག་གསོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཟངས་སོ། །གཤོལ་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆར་གཤོལ་ཐོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ཕྲོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཆེན་པོ་བཀྱེ་བར་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནི་རྡོ་རྗེ། སྐེམ་བྱེད་ནི་མདུང་ཐུང་སྟོབས་བཟངས་ནི་གཤོལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྟོབས་བཟངས་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཤོལ་ནི་དེའི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐེམ་བྱེད་ནི་ཀརྟི་ཀ་དང༌། གདོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་མདུང་ཐུང་ཐོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་མདུང་ཐུང་བླངས་ལ། དེ་དེ་དང་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པར་བྱས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཁྱེད་བུད་མེད་ཡིན་ན་ཡང་འདིས་སྐྱེས་བུ་གསད་པའི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་འདི་རྙེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ཤིན་ཏུ་གཅོས་ཀྱིས། དེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་
Chinese
各种善知识都说：“请放弃吧！”那些因世间诅咒而恐惧的人，每走一步都会产生疑虑。那些非常恐惧且驯服的人，甚至会因富裕而感到沮丧。如是说。当悉多用火触摸起誓，但却没有变成清净时，那时她向大地祈祷后进入了大地。罗摩愤怒地拿起剑，几乎要杀死她而进入大地时，梵天阻止说：“不要伤害这个世界的母亲！”有些人争斗时，天空飞翔者和遍入天争斗时，天空飞翔者获得胜利。遍入天说：“你压制对方，这让我很高兴，请向我索要殊胜之物！”他说：“你被我战胜了，我为什么要向你索要殊胜之物？”他说：“那么我向你索要殊胜之物，请赐予吧！”（遍入天）说：“那么你成为我的坐骑吧！”天空飞翔者就成了他的坐骑。遍入天降临到国土后，就在那里高兴地住着。众神的事业衰败时，众神为了这件事向梵天祈祷。那时，他进入了恶劣的境地，被派到那里，与罗摩一起秘密商议，让他的弟弟拉什曼那守在门口。“不要给任何人进入的机会！谁要进入，我就杀死他！”当伟大的仙人来到那个恶劣的地方时，恶劣者阻止了他，恶劣者说：“如果我不被允许进入，我就毁灭你所有的种姓！”拉什曼那心想：“我死了是小事，如果所有的种姓都被毁灭，那是不行的。”于是进入里面，对罗摩说了。罗摩为了坚定誓言，拿起剑就要杀他。一个婆罗门说：“驱逐也和杀死一样，不要杀他，把他从自己的国家驱逐出去吧！”他也同样被驱逐了。他去了玛那玛没有到达的另一个地方，跳入火中自焚了。听到那个消息，罗摩感到悲伤，在恒河中有一个叫做“无争”的村庄。
English
Various virtuous friends said, "Please give up!" Those who are frightened by the curses of the world, with each step, doubts arise. Those who are extremely fearful and subdued, even become despondent from wealth. Thus it was said. When Sita took an oath by touching the fire, but did not become pure, at that time she prayed to the earth and entered it. Rama, in anger, took up his sword and almost killed her by entering the earth, but Brahma stopped him, saying, "Do not harm this mother of the world!" When some fought, when the sky-flyer and Vishnu fought, the sky-flyer was victorious. Vishnu said, "Your suppression of the opponent pleases me, please ask me for something excellent!" He said, "Since I have defeated you, why should I ask you for something excellent?" He said, "Then I will ask you for something excellent, please grant it!" (Vishnu) said, "Then you become my mount!" The sky-flyer became his mount. Vishnu descended to the country and happily resided there. When the affairs of the gods deteriorated, the gods prayed to Brahma for this matter. At that time, he entered a bad state and was sent there, secretly consulting with Rama, and had his brother Lakshmana guard the door. "Do not give anyone a chance to enter! Whoever tries to enter, I will kill him!" When the great sage came to that bad place, the bad one stopped him, and the bad one said, "If I am not allowed to enter, I will destroy all your lineages!" Lakshmana thought, "My death is a small matter, but if all the lineages are destroyed, that is not acceptable." So he entered inside and spoke to Rama. Rama, in order to uphold his vow, took up his sword and was about to kill him. A Brahmin said, "Expulsion is the same as killing, do not kill him, banish him from his own country!" He was also banished in the same way. He went to another place where Manama had not reached, and jumped into the fire and immolated himself. Upon hearing that news, Rama felt sorrow, and in the Ganges River there is a village called 'No Conflict'.