Tibetan
་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ཏུ་ཕྲིག་ཚུད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སྐབས་འདིའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་རྟོག་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གང་ཤར་ཡང་རྟོག་པ་གསལ་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། རྗེ་དྭགས་པོས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་སྣང་སེམས་ལ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་རྟོགས་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་དེ་དག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ (༣༧༤)ལྔ་ཕྲད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་ཐ་མལ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་རང་མཚན་པ་ལྟར་དབང་ཤེས་ཀྱི་ངོར་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་མི་ལྡོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཕྱོགས་ཆ་སོགས་སུ་བསིལ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའང་འདིར་མི་བྱེད་དེ། འཛིན་པའི་སེམས་གཏན་ལ་ཕབས་པས་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་སྒྲོག་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་པས། དེ་ལྟར་ན་འདིར་བརྟག་བྱ་ཡང་སྣང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔར་ལྟར་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ནས་གཟུགས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གསལ་ལམ་གྱི་འཆར་དུ་བཅུག །དེ་ཤར་པ་ན་འཆར་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གནས་ས་དང་བརྟེན་ས་ངོས་བཟུང་དང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཞིབ་ཆར་བརྟག །གཟུགས་ཀྱི་ (༣༧༥)མཚོན་ནས་སྒྲ་དང་དྲིལ་སོགས་པར་སྣང་མཁན་ལ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱིད་སྡུག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་པ་ཤར་བའམ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ལྟར་ཤར་མཁན་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཚེ་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་དེ་ཉིད་འགགས་པའམ་མི་གསལ་བར་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཞི་ནས། ཡིད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་འཛིན་རྟོག་ཞི་ནས་མཉམ་གཞག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་རུང་། དེས་སྣང་བ་དང་སྣང་མཁན་ཉིད་ལ་ཕྲིག་མི་ཚུད་པས་སླར་སྣང་བ་ཅི་རིགས་སྣང་དུ་བཅུག་པའི་སྣང་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་མཁན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ལ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་མཁན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་ནམ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པར་ཤར་ནས། ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་སྣང་བ་ (༣༧༦)བཀྲག་མེད་ལྟ་བུ་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་མྱོང་ན་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་སྣང་བ་ཕྲ་རགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་སྟོང་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཁྲིད་སྲོལ་ལ་ལར་སེམས་འཚོལ་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སེམས་གསལ་རིག་ཅན་ལ་ཕྲིག་འཛུད་ཐབས་ཁོ་ན་ཙམ་ལས། འགྱུ་ཐོག་དང་སྣང་ཐོག་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་རྩིང་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བློ་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཚེ་སྒོམ་དུ་བདེ་ཡང་། འགྱུ་བ་དང་སྣང་བའི་ཚེ་སྒོམ་དུ་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྱུ་ཐོག་དང་སྣང་ཐོག་ཏུ་བལྟས་པས་དེ་ཞིག་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་འགྲོ་ཟེར་བའང་ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་མོད་ཀྱི། གཞན་ནི་དྲན་པས་རྟོག་སྣང་མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་ཁུགས་པ་ཙམ་ལས་རྟོག་སྣང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་ལམ་དུ་སློངས་པ་མིན་པས་དེ་ (༣༧༧)ངག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞི་རྩལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ལ། རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་པ། སེམས་ཉིད་གནས་པ་དང་འགྱུ་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་བཅད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གོང་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་འདིའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། གོང་དུ་བརྟགས་པ་ནི་རྟོག་སྣང་གི་ངོ་བོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ལ་དཔྱད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྟོག་སྣང་གི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་དཔྱད་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟག་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ཞིག་ཤར་བའམ་འཆར་དུ་བཅུག་ནས་དེའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་ (༣༧༨)གསུམ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལས། ཐོག་མར་རྟོག་པ་དེ་གཞིའམ་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་བྱུང་ས་གཞན་མི་རྙེད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། མ་ལས་བུ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སོ་སོར་ཆུགས་ཐུབ་པར་བྱུང་ངམ། ཉི་ཟླ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་ལྟར་རང་རྩལ་ལ་ཤར་རམ། སེམས་ཉིད་དེ་ཀ་རྣམ་རྟོག་དེར་སོང་ལ་སོགས་པ་བརྟག །བར་དུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་བལྟས་པས་གནས་ཚུལ་གཞན་མི་རྙེད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྣང་སྙམ་ན། ཞེ་སྡང་དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་དྲག་པོའི་བདེན་འཛིན་དང་བཅས་པར་སྣང་ངམ། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ཕྱལ་ལེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འདུག་བརྟག །མཐར་ཇི་ལྟར་སོང་བརྟགས་པས་སོང་ས་གཞན་མི་རྙེད་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་སོང་སྙམ་ན། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བཀག་ནས་དངོས་མེད་དུ་སོང་ངམ་སངས་ནས་སོང་། བཀག་ན་སུས་བཀག་རྐྱེན་ཅིས་དགགས། སངས་ན་རྐྱེན་གྱིས་སངས་པ་དང་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ (༣༧༩)བརྟག །འདིའི་རིགས་པ་སྦྱར་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱིད་པའི་རྟོག་པ་དང་སྡུག་པའི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་རྒྱབ་འགལ་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མཐར་དེ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་རྟོག་པའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མི་རྙེད་ཀྱང་། རྟོག་པ་དང་སེམས་ཉིད་ཐ་དད་དང་ཕྱི་ནང་དང་ལུས་དང་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ཞིག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཅིར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སེམས་ཉིད་དང་རྣམ་རྟོག་དབྱེར་མེད་པ་ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་རླབས་ནི་ཆུ་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཆུ་ཉིད་རླབས་སུ་ཤར་ལ་ཤར་ཡང་ཆུའི་ངོ་བོ་ལས་ (༣༨༠)གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་སྒོམ་འགགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཅི་རིགས་སུ་ཤར་ལ། དེར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། སྔར་ལྟར་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་གཟུགས་སྣང་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་གྱི་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། ཐོག་མར་དེའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གོང་བཞིན་དུ་བརྟག །དེ་ནས་གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་ཐ་དད་དུ་འདུག་གམ་གཅིག་ཏུ་འདུག །ཐ་དད་ན་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནམ་ཕྱི་ནང་ངམ་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་འདུག་བརྟག །དེ་ལྟར་འདུག་ན་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་སོ་སོར་གྲུབ་པ་འདུག་གམ། སེམས་གཟུགས་སྣང་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདུག་བརྟག །སེམས་གཟུགས་སྣང་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ (༣༨༡)ཡིན་ན་སེམས་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པར་བརྟག །གལ་ཏེ་གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་གཅིག་ན་སེམས་གཟུགས་སྣང་དུ་སོང་ནས་གཅིག་གམ། གཟུགས་སྣང་སེམས་སུ་སོང་ནས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག །དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་ནས་སྒྲ་དང་དྲིའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གཞན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག །ཁྱད་པར་དུ་མཛེས་མི་མཛེས་དང་སྙན་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་རྒྱབ་བསྣོལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་རིམ་པས་སྣང་དུ་བཅུག་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་པ་དང་མཐར་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་ནང་དམ་ཕན་ཚུན་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་འཛིན་ཞིག་ནས། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་སྣང་སྟོན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སེམས་ཉིད་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ (༣༨༢)དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཤིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའི་འཆར་སྒོ་ཙམ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི་སྣང་བ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར་མ་ཆད་སེམས་ཉིད་ནང་དུ་མ་ལུས་པར་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་མི་ལྡོག་པ། སྣང་སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཆོད་དེ་སྣང་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་སེམས་ (༣༨༣)འདྲེས་པ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བར་བཤད་པས་འདིར་སྐབས་དོན་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སྔར་བཞིན་བརྟག །ཡང་དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྟོག་པ་ཅིག་ཐོལ་གྱིས་འགྱུ་རུ་བཅུག་ནས་དེ་ལའང་གོང་བཞིན་བརྟགས་པས། གཉིས་ཀ་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་ཀྱང་། ཉམས་སྣང་ལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་དང་ཁྱུར་གྱིས་འགྱུ་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་བྱུང་སྟེ། སླར་དེ་གཉིས་རང་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང
Chinese
必须在经验的基础上进行抉择。如果这样做，就会产生此时的体验，从而确定了见解。之后，无论出现粗细的分别念，都必须在见解清晰的同时，不散乱地守护那无所执着的境界。接下来是确定显现：虽然杰达波将心的生起之门，包括能取所取的分别念，以及心中所显现的一切都归纳为显现，但是，为了暂时容易理解，这里将所取的对境，如色等六根的显现称为显现，并对它们进行观察。也就是说，由业和习气所摄持的眼等五根，与色等五境(374)相遇时，对于通常所说的显现方式，暂时不改变在根识面前，形状和颜色等各自的自相，共同的显现方式。同样，对于显现为外境的色等，也不在这里分析观察，将其分解为微尘和部分等，从而确定其无自性。因为认为确定能取的心，就能使所取的对境自然解脱。因此，这里观察的重点是显现者——识。像之前一样，在心的明空状态中，让任何一种色相清晰地显现。当它显现时，对于显现者的心，按照之前所说的顺序，详细地观察其形状、颜色、位置、所依、特征和变化。以色(375)为例，观察声音和气味等的显现者。同样，对于包含器情世界的事物差别，以及贪嗔等烦恼，和苦乐等显现的生起之门，无论粗细，都让其显现或使其显现，并对显现者进行观察。这样观察时，如果显现的生起之门停止或变得不清晰，而心在明空状态中平静下来，即使意的生起之门和执着分别念平息，进入入定状态，也不能因此而停止对显现和显现者的抉择，必须再次让各种显现显现，并在显现的同时观察显现者。总之，无论如何显现的
English
It is necessary to decide on the basis of experience. If this is done, the experience of this moment will arise, thereby determining the view. After that, no matter what kind of coarse or subtle thoughts arise, one must, while the view is clear, guard that state of non-attachment without distraction. Next is to determine the appearance: Although Je Dakpo summarized the arising door of the mind, including the grasping and the grasped, and everything that appears in the mind, as appearance, for the sake of easy understanding for the time being, here the objects of grasping, such as form, etc., the appearance of the six aggregates, are called appearance, and they are examined. That is, when the five senses, such as the eye, etc., which are controlled by karma and habitual tendencies, meet the five objects (374), such as form, etc., for the usual way of appearance, for the time being, the way of common appearance does not change in the face of the root consciousness, such as the shape and color, etc., each with its own characteristics. Similarly, for the appearance of external objects such as form, etc., it is not analyzed and observed here, breaking it down into particles and parts, etc., thereby determining its selflessness. Because it is believed that determining the grasping mind can make the grasped object naturally liberated. Therefore, the focus of observation here is the manifester—consciousness. As before, in the clear and empty state of mind, let any kind of form appearance clearly appear. When it appears, for the mind of the manifester, according to the order described earlier, carefully observe its shape, color, position, basis, characteristics, and changes. Taking form (375) as an example, observe the manifester of sound and smell, etc. Similarly, for the differences of things that include the container and its contents, as well as afflictions such as attachment and aversion, and the arising door of appearances such as happiness and suffering, whether coarse or subtle, let them appear or make them appear, and observe the manifester. When observing in this way, if the arising door of appearance stops or becomes unclear, and the mind calms down in the clear and empty state, even if the arising door of the mind and the clinging thoughts subside and enter into a state of samadhi, one cannot stop deciding on the appearance and the manifester because of this. One must let various appearances appear again, and observe the manifester at the same time as the appearance. In short, no matter how it appears
Chinese
在显现不间断地显现之时，显现者的心性或无所执的空性中生起，无有执着的显现（376）如无光泽般难以言说地体验，此时的体验稍微生起。之后，无论显现粗细，都要将一切显现为显现而无自性，修持显空。有些引导法依随各种方式寻找心，仅仅是为了将无分别的明觉之心强行塞入，而不对流动和显现进行考察，这显得有些粗糙。这样做的话，对于大多数智慧类型的人来说，在心安住时容易禅修，但在流动和显现时则难以禅修。同样，有人说通过观察流动和显现，就能从中转化为明空，这对于一些初学者来说可以这样做，但对于其他人来说，仅仅是用念力将分别念和显现纳入到共同安住的状态中，而分别念和显现本身并没有得到彻底的解决，从而转化为道用，因此要了解这（377）语言的差别。第二，断除基的根本增益，包括：断定分别念和显现为心性；断除心性安住和流动的根本；断定一切所显现为无生。其中第一点是：如果想知道之前已经确定了分别念和显现，与此处的差别是什么，那么之前考察的是分别念和显现的体性、形状和颜色等，从而考察其无自性。而此处则是考察分别念和显现的生处、住处、灭处这三处，从而考察其与心的体性无别。此处也如前所说，需要分别进行详细的考察。其中首先是断定分别念为心性：在心的明空状态中安住，然后从中生起或让其生起像嗔恨一样的分别念，然后对其生处、住处、灭处（378）这三处进行考察。首先，考察这个分别念是从什么基础或原因产生的，如果没有找到其他的生处，认为是从心性中产生的，那么就像母亲生孩子一样，能够分开独立存在吗？还是像日月散发光芒一样，是自力显现呢？还是心性本身变成了那个分别念等等，要进行考察。中间观察其如何安住，如果没有找到其他的安住方式，但嗔