Tibetan
བྱུང་བའི་བར་དུ་རང་རང་གི་དམིགས་རྣམ་དང་སྐྱོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་མ་གཏོགས། ཕལ་ཆེར་དུ་ཚུལ་འདི་ཉིད་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྒོམ་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྒོམ་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྟ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། དེ་ནས་ལྟ་ཐོག་དེར་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་འབྲིང་ངམ་ཐ་མས་ཐོག་མར་སེམས་གནས་སོགས་བསྒོམས་པའི་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་བཙལ། དེ་ནས་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དཔལ་ས་ར་ཧ་ཤ་ཝ་རི་པ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཏཻ་ལོ་པ་མཻ་ཏྲི་པ་སོགས་ཀྱིས། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ (༢༦༣)དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་ལ། བྱམས་ཆོས་དང་ས་སྡེ་དང་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་སྒོམ་རིམ་དང་ཤན་ཏི་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མན་ངག་རྣམས་སུ་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚུལ་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་དོ། །བོད་དུ་སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ་ལ། སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་ལ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཌོ་མ་བྷི་པ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེས་གསན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགོན་པ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ་བྱུང་སྣང་ཡང་འབྲོམ་སྟོན་པ་ནས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུགས་གཉིས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་ཆེར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་ལ་དང་པོར་ལྟ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་དེ་བཞག་ཐབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་། (༢༦༤)ཕྱིས་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་དོ་ཧ་དང་བརྡ་རྩ་དང་། གསང་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་དུ་དར་བས་ཆེས་ཆེར་ཁུངས་བཙུན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག །ཡང་དག་པའི་དོན་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་དགོས་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་ཐོག་མ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པའི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་དག་ལ་ཁ་ཟེར་བ་ནི། གསང་ཆེན་གྱི་མན་ངག་མཐའ་དག་དང་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དང་སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག་སོགས་ཀྱི་གཞུང་མཛད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་། ཀ་དཔེ་སྔ་ཕྱི་ལས། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཆེན་ཡིན། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱོགས་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་མ་ཐོབ་པར་ཞི་གནས་མི་ཐོབ་པ་དང་། དེ་མ་ཐོབ་པར་ལྷག་ (༢༦༥)མཐོང་མི་ཐོབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་མ་ཐོབ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་གཞུང་བཤད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ཚུལ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་དེང་སང་མ་བྱུང་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་ཐག་བཅད་དེ། དེས་ན་དེང་སང་སྒོམ་པའི་དུས་མིན་ཞེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བའི་གསང་ཆེན་གྱི་མན་ངག་དང་། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གསེང་ལམ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྭགས་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་ལ་ནི། ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་ལ་མཁོ་བ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཞི་རྩ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས། དེའི་བཞག་ཐབས་སྟོན་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ལ་མཁོ་བ་ཐོག་མར་སེམས་ (༢༦༦)ཀྱི་གནས་ཆ་བཙལ་ནས་རིམ་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་འཁྲིད་པའི་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལས། དེང་སང་ཡང་གང་ཟག་བློ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་སེམས་རྒོད་པའི་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་རེ་ཞིག་གྲགས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ། དགེ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ། སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ། སྒོམ་བསྐྱངས་པས་རྟོགས་པ་འཆར་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་པ། བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ཚུལ། སེམས་གནས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དངོས། ཚུལ་དེ་དག་གིས་སེམས་གནས་སྐྱོང་ཚུལ། སེམས་གནས་འགྲུབ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ། སེམས་གནས་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཞི་གནས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བསྟེན་པ་དང་ (༢༦༧)ཁྱད་པར་བྱིང་རྒོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ནས་སྤོང་བ་སོགས་སྔར་ཞི་ལྷག་སྤྱི་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐབས་འདིར། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པ། མཚན་མོ་སྒྲའི་ཀླག་ཅོར་ཆུང་བ། ཆུ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བར་བྱས་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར། ལུས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། མཚམས་བཅད་ལ་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་དལ་བར་བྱས་ནས། གོང་དུ་བཤད་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་དག་ལས་བཟློག་ན་སེམས་གནས་འགྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེས། ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམ་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ནཱ་རོ་པས། ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་སྒོམ་པའི་གནད། (༢༦༨)།ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་ལས། སེམས་གནས་པར་འདོད་ན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུན། ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བར་གསུངས་པས་ལུས་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་སྤྱིར་གྲགས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་མི་ནུས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་བ་དང་། ལག་མཐིལ་གཡས་སྟེང་དུ་བྱས་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བསྡམ་པ་དང་། སྒལ་ཚིགས་བརྩེགས་ནས་བསྲང་ཞིང་ལུས་ཀུན་བསྒྲིམ་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་གྲུ་མོ་མ་གུག་པར་བརྒྱང་ཞིང་ཕྲག་པའི་སྟེང་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ་དང་། ཨོལ་སྐོས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་དུ་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་པ་དང་། ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དེ་སོ་ལ་བར་བག་ཙམ་ཡོད་པར་མཆུ་ཟུམ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་དང་། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་ (༢༦༩)མི་འཛུམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། །ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་མཆུ་དང་སོ་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གཉིས་སུ་ནི། དེ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སྒྲ་ཅན་དང་རྔམ་པ་དང་རྒོད་བག་ཏུ་མི་བཏང་ཞིང་། ཕར་རྒྱུ་ཚུར་རྒྱུ་མི་ཚོར་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བརྒྱད་བཤད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཕྲག་གོང་བསྙམས་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ལ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །ལག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ལུས་བསྲངས་ནས་ནི་མགྲིན་པ་དགུག་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། ནཱ་རོ་པས། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ (༢༧༠)གནད་བཤད་པ། །རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་བསྲང་ལ་དགུག་པར་བྱ། །ལི་གྲི་བཞིན་དུ་ཁོང་བསྒྲིམ་བྱ། །རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། །འཕེལ་ཀ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །མཉམ་བཞག་རྒྱ་ཡིས་བཙིར་བྱ་ཞིང་། །རེ་མིག་ལྟར་ནི་བསྣོལ་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ནི་སྐབས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་བ་དང་མགྲིན་པ་དགུག་པ་དང་ལུས་བསྒྲིམ་པ་དང་དཔུང་པ་བརྒྱང་བ་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམ་པ་རྣམས་བསྟན་ནོ། །ལུས་གནད་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནམ་དགོས་པ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཟིན། དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྟེ་འོག་བཙིར་བས་མེ་མཉམ། སྒ་ལ་ཚིགས་བསྲངས་ནས་ལུས་བསྒྲིམས་པས་ཁྱབ་བྱེད། དཔུང་པ་དང་གྲུ་མོ་མ་གུག་པར་ཕྲག་པ་ཐད་ཀར་བརྒྱང་བས་སྲོག་འཛིན་མགྲིན་པ་གུག་པ་དང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་པས་གྱེན་རྒྱུ་རྣམས་ཟིན་ལ། རྩ་བའི་རླུང་དེ་དག་ཟིན་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། (༢༧༡)ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་སྟངས་མི་གཡོ་བར་བྱས་པས་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་ཟིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རང་སར་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ཤིང་ཟོ་མདོག་བཟང་། འཇུག་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་ལྡང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ལ་སྐྱེ། སེམས་བྱིང་རྒོད་ཆུང་ཞིང་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཐོན་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བཞེད་ལ། ལུས་གནད་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་ནི། གཡས་སུ་ཡོ་ན་དང་པོར་གསལ་ཡང་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་མང་། གཡོན་དུ་ཡོ་ན་དང་པོར་བདེ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མང་། དགུར་ན་དང་པོར་གསལ་ངར་ཆེ་ཡང་ཕྱིས་སེམས་འཚུབ་པར་འགྱུར། དགྱེ་ན་དང་པོར་དྭངས་ཤིང་གུ་ཡངས་ཀྱང་ཕྱིས་ཡེངས་ཆ་ཆེ། ལྟ་སྟངས་
Chinese
除了在此期间各自的所缘行相和修持方式有所不同之外，大多数情况下都应了解这种修持方法。这些就是对修习次第之前行之简要概述。第三，实际宣讲大手印的修习次第，其中分二：一是展示修习次第的分类，二是宣讲当下应修的修习次第。首先，一般来说，对于修习真实义的方法，对于顿悟根器者，首先要断除对见解的增益，然后修习安住于此见解之上的方法；对于渐悟根器者，中等或下等根器者，首先修习止等，然后寻求见解，之后串习此见解。这两种方法中，吉祥萨ra哈、夏瓦ri巴、因扎菩提、泰洛巴、麦哲里巴等，依仗上等根器者而宣讲了前一种方法；慈氏法、地藏法、嘎玛拉希拉的修习次第以及香提巴的般若波罗蜜多诀窍等，依仗中等及以下根器者而宣讲了后一种方法。在西藏修习心要之义的方法上，以前的噶当派的一些人，拥有从因扎菩提传承下来，觉沃杰从多玛比巴处听闻的大手印诀窍，据说从觉沃的瑜伽士和寺院弟子处传承下来，但从仲敦巴到三昆仲的传承，大多数似乎是依赖道次第的显宗修习次第。之后，杰冈波巴的教导，有上述两种方式，以及依赖密宗圆满次第的诀窍等多种，但主要是在大手印的修习次第上，首先断除对见解的增益，然后以安住于此的方式进行修持。后来，从麦哲里巴的弟子印度恰那等处传承下来的多哈、手印和秘密瑜伽的所有诀窍，也与杰冈波巴的教导相符，因此在西藏非常盛行，变得非常可靠。因此，有些人认为，必须仅仅依靠显宗的经论来修习真实的意义，并且与此不同，从一开始就着重强调胜观而宣讲的成就
English
Apart from the differences in their respective objects and methods of cultivation during this period, in most cases, one should understand this method of practice. These are the brief summaries of the preliminaries to the stages of meditation. Third, actually explaining the stages of meditation of Mahamudra, which is divided into two: first, showing the classification of the stages of meditation, and second, explaining the stages of meditation that should be practiced at the moment. First, in general, for the method of meditating on the definitive meaning, for those with the ability to realize it all at once, one should first cut off the additions to the view, and then practice the method of dwelling on that view; for those with gradual abilities, those with medium or lower abilities, one should first meditate on calm abiding and so on, and then seek the view, and then familiarize oneself with that view. Among these two methods, the glorious Saraha, Shavaripa, Indrabodhi, Tailopa, Maitripa, etc., relied on those with superior abilities and explained the former method; the Maitreya teachings, the Earth Treasury, the stages of meditation of Kamalashila, and the instructions on the Prajnaparamita of Shantipa, etc., relied on those with medium and lower abilities and explained the latter method. Regarding the method of meditating on the meaning of the essence in Tibet, some of the former Kadampa masters had the instructions on Mahamudra that Jowo Je heard from Domabhi from the lineage of Indrabodhi, and it is said that it was transmitted from Jowo's yogi and monastic disciples, but the lineage from Dromtonpa to the three brothers seems to be mostly the stages of meditation of the Sutra tradition based on the stages of the path. After that, the teachings of Je Gampopa have many methods, such as the two methods mentioned above, and the instructions based on the completion stage of the secret mantra, but mainly in the stages of meditation of Mahamudra, one first cuts off the additions to the view, and then cultivates by dwelling on it. Later, all the instructions on Doha, Mudra, and Secret Yoga transmitted from the disciples of Maitripa, such as India Chayana, etc., were also in accordance with the teachings of Je Gampopa, so they became very popular in Tibet and became very reliable. Therefore, some people think that one must rely solely on the Sutra teachings of the Sutra tradition to practice the true meaning, and unlike this, the accomplishments that are taught by emphasizing Vipassana from the beginning
Chinese
对于那些贬低口头传承的人，他们轻视了所有伟大的口头传承，以及包括七类成就者和六种心髓法门等的论著作者在内的所有大成就者。从前后的噶当派典籍中，他们也不理解这些话的含义：“渐修是大药，顿悟是大毒。顿悟是大药，渐修则成毒。”同样，他们执着于经部所说的，在没有获得身心轻安之前，无法获得止观；没有获得止观之前，无法获得胜观（265）；没有获得这二者之前，无法证悟真如。他们断定，这些成就如今既没有发生，也不会发生。因此，他们说现在不是修行的时候，使自己和他人背离修行，这是非常不恰当的。因为佛陀根据众生的根器不同，宣说了许多不同的法门，如果这样说，就等于否定了所有这些法门。而且，他们还会因为轻视那些省力而意义重大的伟大口头传承，以及大成就者们通过实修而获得的众多捷径，而积累舍法的恶业。因此，对于达波噶举派来说，既有适合顿悟根器者，一开始就切断根本上的怀疑，并展示其修持方法的引导；也有适合渐悟根器者，首先寻找心的（266）安住之处，然后逐步引导至胜观的传统。如今，对于那些智慧非常敏锐、心识散乱的人来说，前一种引导方式更为合适。但在这里，我们暂且以名声较大的后一种方式进行讲解。第二部分包括：最初的引导方式、介绍善行的次第、修行的实践方法、以及通过修行而产生证悟的方式这四个方面。第一方面包括：通过止观引导和通过胜观引导两种方式。第一种方式包括：依止止观的加行、修习禅定的身体姿势、将心安住于所缘境的方式、修习止观的真实所缘境、通过这些方法修习心安住的方式、心安住的成就次第、以及止观的修