Tibetan
གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གེགས་དང་། ནང་ནད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གེགས་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ་མི་ནི། རང་གི་ཉེ་དུ་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པས་བྲིད་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཤས་ལ་བློ་སྣ་འཁྲིད་པ་དང་། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་བཙེས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དོར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ནི། འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཐོགས་མེད་དང་། མི་རྒོད་དང་གཅན་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་པའི་དབང་དུ་སོང་བའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ནད་ (༥༨༩)ཀྱི་གེགས་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་འཁྲུགས་པའམ་འདུ་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་གེགས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རྟོག་པ་རྣམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་གཉེན་པོས་མ་ནོན་ཞིང་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ལམ་དུ་མ་སླངས་པར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ་སོའི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ལྕེ་སྒོམ་པ་ནི། ཐིབས་བདུད་མགོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་མྱོང་མི་གསལ་བ་དང་། སྨྲ་བདུད་ལྕེ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཉམས་མྱོང་གསང་མི་ཐུབ་པ་དང་། འཕྲོ་བདུད་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་བློ་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་པ་དང་། འགྲོ་བདུད་རྐང་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་དབེན་པར་སྡོད་མི་ཚུགས་པར་འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ (༥༩༠)བ་ལ་རིམ་བཞིན། བླ་མ་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་སོ་སོའི་གེགས་ཞི་བར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས་ཞི་བར་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་ན། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱུང་བའང་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་སུ་བཤད་པས་གཉེན་པོ་དང་ལམ་ཁྱེར་ཅི་རིགས་པས་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྒོམ་གྱི་ཤོར་གོལ་གཅོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལ་བཟླའི་མིང་དོན་དང་དུས་ཚོད། ལ་བཟླ་སའི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ལ་བཟླ་རྒྱུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བལྟ། སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་དངོས། དེས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལྔའི། དང་པོ་ནི། ལ་བཟླ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ནི་སོམ་ཉི་མི་ (༥༩༡)ཟ་བར་བློས་ཐག་གཅོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི། རང་གི་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོས་པ་བཅད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བློ་ཐག་གཅོད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཏཻ་ལོ་པས། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་མཆོག །ཅེས་དང་། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་དང་། ཤ་ཝ་རས། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །ཞེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས། ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཞིང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིར་ (༥༩༢)མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ལ་བཟླའི་དམིགས་རིམ་ནི་ཕྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་དོ། །ལ་བཟླ་བའི་དུས་ཚོད་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐུག་པོ་དག་ནས། རིག་པ་ལ་གསལ་དྭངས་ཐོན་ཏེ་གསལ་སྟོད་།།ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བའམ། ཉིན་སྣང་ཤས་ཆེར་ཉམས་དེས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། རྟོག་པ་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་དྲན་པས་ནམ་ཟིན་འགྱུ་བ་སྟོང་གསལ་སྟོང་འགྱུར་འཆར་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གི་ཐོག་ཏུ་དྲན་པས་ནམ་ཟིན་སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་ས་ལེར་འཆར་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་དང་ངེས་ཤེས་ཐག་ཆོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལ་བཟླ་སྔས་ན་ནི། རང་གི་རིག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་རྐང་མི་ཚུགས་པར། གོ་ཡུལ་ (༥༩༣)ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱིས་དྲེང་པའི་སྟོང་སྐད་ཀྱི་ཁ་ལྟ་མཐོ་བ་ཞིག་འོང་ཞིང་། དེས་བློ་འཆོལ་ཏེ་རང་ཡང་འཁྲུལ་རློམ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་འབྱུང་ཡང་། དེ་ནི་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་མཁན་ཕྱི་ལྡིར་ནང་སྟོང་ཁང་སྟོང་སྒོ་ལྕགས་ཅན་ལྟ་བུར་གསུངས་པས་དོན་ཐོག་ཏུ་རྟག་མི་ཐུབ་ཅིང་རང་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་ཕྱིས་ནས་ལ་བཟླ་མ་ཤེས་ན། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དག་རང་སེམས་དང་སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་ཤར་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་འཛིན་རང་དག་ལ་སོང་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཡང་། ཕལ་ཆེར་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བཟང་རྟོག་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆེར་སོང་ནས་སྒོམ་ཆེན་མྱོང་བའི་རྩི་ལ་འབྱར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གོལ་སར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། སྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་གཤིག་ཤེས་ཉུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལ་བཟླའི་མན་ངག་འདི་གནས་སྐབས་ཐོས་ན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་དང་། གཞན་དག་ (༥༩༤)ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་འོག་མ་འོག་མ་ནས་གོང་མ་གོང་མར་བོགས་འདོན་ཞིང་། དགེ་སྦྱོར་ན་སྤར་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། གཉུག་མ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ལོ་མང་དུ་སྒོམ་དགོས་པའི་དོན་ཐོབ་ཞག་འགའ་ལ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་ལ་བཟླ་ས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྔར་གྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཞིང་། འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྲིད་ཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་ལུགས་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་པ། དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅིས་ (༥༩༥)ཀྱང་མི་གོས་ཤིང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །མདའ་བསྣུན་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཤ་ཝ་རས། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གཡོ་དང་མི་གཡོ་བ། །ཇི་ལྟར་དངོས་དང་དངོས་མེད་སྣང་སྟོང་དང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ནི་རབ་བརྗོད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དུའང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་དད་མིང་ནི་གློ་བུར་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་ནི་དོན་མེད་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་ཟད། །ཅེས་དང་། བིར་ཝ་པས། སེམས་ཉིད་མིང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མིང་སྟོང་ཡིན་དང་ (༥༩༦)མཚུངས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་མཚན་མའི་དངོས་དང་བྲལ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ཞིང་ཡེ་ནས་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གློ་བུར་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་གནས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ཞེས་སུས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཏཻ་ལོ་པས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བཏགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་མེད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པས། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་ (༥༩༧)དྲན་ཡེངས་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་ཤོར་དང་འཕོ་འགྱུར་མི་ནུས་པའི་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཝ་རས། སེམས་ཡོད་གྱུར་ན་ཆོས་ཀུན་ཡོད་རིགས་ཏེ། །སེམས་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཤིག་སུ་ཡིས་རྟོགས། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །བཙལ་ན་མི་རྙེད་འཚོལ་མཁན་གང་ནའང་མེད། །མེད་པས་དུས་གསུམ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་དང་། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །སྤང་དང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། རྟོག་པ་དང་སྣང་བའི་ངོ་བལྟ་དང་། བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བལྟ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལམ་འདི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ (༥༩༨)ཅད་བཞེད་སྲོལ་གཅིག་སྟེ། རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་མོས་གུས་ཡིན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབབ་པས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བཙུན་མོ་དོ་ཧར། སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དོན་གཅིག་པར། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ངང་པའི་མཆུ་དང་མཚུངས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་དེ་ནི། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙང་མའི་སྤྱི་བོར་བླང
Chinese
如所说，外在他者与非人的障碍，以及内在疾病与分别念的障碍这二者中，前者的人的障碍是：被自己的亲友眷属等诱惑，将心思放在世俗的现象上；被敌人和盗贼等胁迫，从而放弃精进修善；非人的障碍是：依靠鬼神和饿鬼的幻术等无碍之障，以及被野人和猛兽等有碍之魔所阻碍。后者中疾病（589）的障碍是：身体的四大不调或诸元素不平衡所产生的，由风、胆、涎等混合而成的各种疾病所阻碍；分别念的障碍是：五毒烦恼的念头偶然生起，没有被对治力压制，也没有通过见修行道，而是被八法所支配。应当将这些都视为障碍，并消除各自的过患。此外，精通的大成就者拉孜·贡巴说：痴魔入头，即修善的体验不清晰；语魔入舌，即喜欢说话，尤其无法保守体验的秘密；散魔入心，即心识散乱于外境，心神不宁；行魔入足，即无法安住于寂静处，想要行走。对于这些（590）的出现，依次观想上师于顶门、喉间、心间和顶门，通过猛烈祈祷来平息各自的障碍，这样认为可以平息。总之，如果对见修功德的增长有损害，那么即使是积累了福德和获得了共同成就，也被说是成就无上果位的障碍，因此应当通过对治和行持，尽力消除过患。这些已经讲述了断除修行的过失。第四，在无生中确定并提升，包括在无生空性中反复练习，以及通过行持来锻炼技巧两种。首先，关于前者，有反复练习的名词含义和时间，反复练习之处的自性状态，反复练习之心的本质观察，以及在无生空性中反复练习的实际操作，以及由此将昼夜融入修行中的五种方法。第一是，反复练习这个名称的含义ོན་是下定决心吃素的意思（５９１），这里是指，断除自己心的生、住、灭三者和三时等的虚构，下定决心于无生空明大境界的意思。如帝洛巴所说：“心中什么也不想，看‘拉匝’之法。”。此意即大婆罗门所说：“无论想到什么无根之自性，得到上师的口诀即是殊胜。”又说：“本来就是无生自性，今天由具德上师开示而证悟。”又如夏瓦惹说：“如此三时一切种，心中无作离边本然之状态。”又如帝洛巴说：“心无所依即是大手印。”又如麦哲里巴说：“诸法如虚空平等住，即说大手印。”等等所示。此噶举派（５９２）是无等达波的隐义显露的口诀等的密意。而拉匝的观修次第，后来噶举派诸师说了许多种。拉匝的时间是：修行者生起乐明无分别的浓厚体验后，觉性显现清明，进入明增的，如虚空般的禅修境界，或者白天景象大部分消失，由此进入禅修境界，念头在游动时，以正念抓住，游动显空空变现，六根的对境显现时，以正念抓住，显现明空清晰地显现。总之，在一切念头和显现，生起明空显空如幻的体验和定解之时，就是拉匝之时。如果拉匝过早，自己的觉性上，没有生起具有体验定解的立足点，仅仅依靠理解（５９３），就会出现以法炫耀的空洞之谈，那样会扰乱心智，自己也会陷入错觉，别人也会认为具有证悟。但那就像是虚张声势的佛法讲述者，外表华丽内心空虚，空房子配着大锁一样，实际上无法持久，最终会自欺欺人。如果太晚才懂得拉匝，有缘分的具业者，自心和显现就会显现为上师，体验
English
As it is said, among the two kinds of obstacles, external obstacles from others and non-humans, and internal obstacles from illness and conceptual thoughts, the former, the obstacles from humans, are: being seduced by one's own relatives and retinue, focusing one's mind on worldly phenomena; being coerced by enemies and thieves, thereby abandoning diligent virtuous practice; the obstacles from non-humans are: relying on the illusions of spirits and hungry ghosts, etc., which are unobstructed obstacles, and being obstructed by demons with obstacles such as wild people and wild animals. The latter, the obstacles of illness (589), are: caused by the imbalance of the four elements of the body or the imbalance of the elements, obstructed by various diseases caused by the combination of wind, bile, and phlegm; the obstacles of conceptual thoughts are: the thoughts of the five poisons arise randomly, not suppressed by the antidote, and not brought into the path through view and meditation, but dominated by the eight worldly concerns. All of these should be regarded as obstacles, and their respective faults should be eliminated. Furthermore, the accomplished master Lachen Gompa said: the dullness demon enters the head, meaning the experience of virtuous practice is not clear; the speech demon enters the tongue, meaning one likes to talk, especially unable to keep the secrets of experience; the distraction demon enters the heart, meaning the mind is distracted by external objects, and the mind is uneasy; the wandering demon enters the feet, meaning one cannot stay in solitude and wants to wander. For the appearance of these (590), one should visualize the lama on the crown of the head, throat, heart, and crown of the head respectively, and pray intensely to pacify the respective obstacles, believing that this will pacify them. In short, if it harms the increase of the qualities of view and meditation, then even accumulating merit and obtaining common accomplishments are said to be obstacles to achieving the supreme accomplishment, so one should eliminate the faults as much as possible through antidotes and conduct. These have explained how to cut off the faults of meditation. Fourth, to determine and enhance in the unborn, including repeatedly practicing in the unborn emptiness, and training skills through the conduct of the path. First, regarding the former, there are the meaning of the name and the timing of repeated practice, the nature of the place for repeated practice, the essential observation of the mind to be repeatedly practiced, and the actual operation of repeatedly practicing in the unborn emptiness, and the five methods of integrating day and night into practice. The first is, the meaning of the name of repeated practice.