Tibetan
དི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི་དག་པའི་སེམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མ་ (༡༢༧)དག་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སེམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་འཁྱུད་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་དང་། དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སུམ་བཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །རྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང་། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པར་ལྡན། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ནི་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིན། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ (༡༢༨)ཀུན་གཞིར་གསུངས་པས་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རེག་པ་དང་ཡིད་བྱེད་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་སྟེ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པ་ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་བསྡུས་ལས་ཀུན་གཞི་ལ་མ་དག་པའི་ཀུན་གཞི་དང་དག་པའི་ཀུན་གཞི་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་མ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོའི་གཞུང་། ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ། །དམ་པ་དག་ལ་ངས་བཤད་དོ། ། (༡༢༩)ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེར་སྦྱོར་བའམ། དེ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་ཇི་སྲིད་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་བར་དུ་དེ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དག་མ་ཞིག་བར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང་། ལུས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འབྲེལ་བ་ན་ཡང་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ (༡༣༠)ནི། ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། གང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་དང་། བག་ཆགས་དེ་ཡང་དཀར་བ་དང་གནག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། འགག་ཀྱང་སེམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་དམིགས་པར་གནས་ཀྱང་ཕྱིས་ལས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ན། ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཚིག་གུའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་རས་མཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ (༡༣༡)སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟའོ། །དེ་ཡང་། གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་ཤེས་པ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དེ་ཡི་འཇུག་བྱེད་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དབུས་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་འདིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྗོད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་གང་གིས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་དག་པའི་སེམས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིགས་དེ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ (༡༣༢)ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། དག་པའི་སེམས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དེ་ལ་མིང་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསོས་བཏབ་པ་ལས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་དང་། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པར་དེའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་རུང་།
Chinese
彼即是涅槃。如是说。《金刚帐》中说：从珍贵心之外，无有佛陀亦无有众生。如是说。大婆罗门也说：心性唯一乃一切之种子。如是说。《胜者之母》中也说：心乃无心，心之自性光明。等等，经续论典中多有宣说，乃是就清净心而言。心不（127）清净者，即阿赖耶识。于《摄大乘论》中说：心蕴、界、处之习气所熏染，乃一切种子之阿赖耶识。如是说。此乃为非真实之遍计所摄持，三界之心与心所摄，乃一切染污之根本，当以佛陀之智慧摧毁之。以此为意，《楞伽经》中说：诸佛子，此三界唯是心而已。如是说。《中边论》中也说：非真实遍计者，心与心所三界性。如是说。此二者之差别，导师世亲于《三十颂释》中说：彼中阿赖耶识者，乃异熟一切种子性，恒常具足触与作意，受想思俱。彼中之受乃舍受，彼乃无覆无记性，彼如恒流之河流，阿罗汉位彼即灭。如是说。于如来藏中也（128）说阿赖耶，为知彼与此之差别，故说阿赖耶识，乃是说识之名相。以缘起近住，乃生起一切轮回之法之因，就此而言，乃一切种子性。触与作意、受、想、思，此五遍行，乃恒时围绕。彼中之受乃舍受，体性无覆，乃无记性，如恒常流淌之河流一般，依于彼根之识，与眷属一切种子，无有间断而流淌。阿罗汉位彼即灭者，乃指大乘阿罗汉，非小乘阿罗汉。
English
That itself is Nirvana. Thus it is said. In the Vajra Tent it says: Apart from the precious mind, there is no Buddha and no sentient being. Thus it is said. The great Brahmin also said: Mind itself is the one seed of all. Thus it is said. Also in the Mother of the Conquerors it says: Mind is no-mind, the nature of mind is luminosity. And so forth, it is said much in the Sutras, Tantras, and Treatises, which refers to the pure mind. The mind that is not (127) pure is the Alaya-vijnana (store consciousness). In the Compendium of Abhidharma it says: The mind, aggregates, realms, and sources are all imbued with habits, the Alaya-vijnana is the seed of all. Thus it is said. This is embraced by the unreal, the completely conceptualized, the mind of the three realms and what arises from the mind, the root of all obscurations, which is to be destroyed by the wisdom of the Buddha. With this in mind, in the Lankavatara Sutra it says: O sons of the conquerors, these three realms are mind only. Thus it is said. Also in the Madhyantavibhaga it says: The unreal, the completely conceptualized, the mind and mental events are of the nature of the three realms. Thus it is said. The distinction between these two is explained by the teacher Vasubandhu in the commentary on the Thirty Verses: In that, the Alaya-vijnana is the result of all seeds, it is always endowed with contact and attention, feeling, perception, and intention. In that, feeling is neutral, it is unobscured and unspecified. It is like a constantly flowing river, in the state of Arhat it ceases. Thus it is said. In the Tathagatagarbha (128) it is also said to be Alaya, in order to know the difference between that and this, it is called Alaya-vijnana, which is to say the name of consciousness. Because the conditions are close, it is the cause of generating all the laws of samsara, in this respect it is called the seed of all. Contact, attention, feeling, perception, and intention, these five omnipresent ones, are always surrounding it. That feeling is neutral, its essence is unobscured, it is unspecified, like a constantly flowing river, the consciousness that relies on that faculty, with its retinue, all the seeds flow without interruption. The state of Arhat is where it ceases, which refers to the Mahayana Arhat, not the Shravaka Arhat.
Chinese
实有阿赖耶识之自性。如是，于《摄大乘论》中，将阿赖耶分为不净阿赖耶与清净阿赖耶二者，就其不净而言，如云：“世尊所说之《阿毗达磨经》云：‘诸法一切种子识，名为阿赖耶识。’故我为诸圣者说此阿赖耶识。”（129）如是说。何以故名为阿赖耶识耶？谓有生之有情，一切烦恼之法，皆与果之实物相连结，或彼亦与彼等相连结，作为因之实物，故名阿赖耶识。又，有情与彼之自性相连结，故名阿赖耶识。彼亦名为执受识，如《解深密经》云：“执受识甚深且微细，一切种子如河流般流淌。若执为我则不可行，此我未曾向孩童宣说。”如是等。彼乃一切有色根之因，且成为执受一切身之处所。如是，乃至寿量存在期间，随逐不断，彼五有色根未坏灭前，皆执持不舍。且于结生相续之时，亦执持彼等令其显现，故执持身。是故名为执受识。又，建立其体性有三：阿赖耶识之自体性（130）者，谓依于一切烦恼法之习气，具有任持一切种子之能力，故为彼等生起之因之体性。彼之因性者，如是，阿赖耶识，一切种子识，于一切时中，皆执持彼等一切烦恼法之因性。彼之果性之建立者，谓阿赖耶识乃依于一切烦恼法，无始时来之习气而生起者。又，彼习气，与白法及黑法同时生起，且灭尽，然心乃彼之因性而生起，且由彼
English
Indeed, there exists the nature of the ālaya-vijñāna. Similarly, in the *Compendium on the Mahāyāna*, the ālaya is divided into two: the impure ālaya and the pure ālaya. Considering the impure aspect, as it is said: "The Blessed One spoke in the *Abhidharma Sutra*: 'The consciousness that is the basis, the seed of all dharmas, is called the ālaya-vijñāna.' Therefore, I have spoken of this ālaya-vijñāna to the noble ones." (129) Thus it is said. Why is it called ālaya-vijñāna? Because all afflicted dharmas of sentient beings are connected to the entity of the result, or it is also connected to them as the entity of the cause, therefore it is called ālaya-vijñāna. Or, sentient beings are connected to its nature, therefore it is called ālaya-vijñāna. It is also called the grasping consciousness, as in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "The grasping consciousness is very deep and subtle, all seeds flow like a river. It is not permissible to conceive of it as self. This I have not taught to children." Like that. It is the cause of all sense faculties with form, and it becomes the place of grasping all bodies. Thus, as long as life lasts, it follows continuously, and until those five sense faculties with form are not destroyed, it holds them without abandoning them. And also, at the time of linking rebirth, it holds them and makes them manifest, therefore it holds the body. Therefore, it is called the grasping consciousness. Furthermore, there are three aspects of its characteristics: The own-characteristic of the ālaya-vijñāna (130) is that it relies on the habitual tendencies of all afflicted dharmas and possesses the ability to hold all seeds, therefore it is the nature of the cause of their arising. Its causal nature is that the ālaya-vijñāna, the consciousness that is the seed of all, always grasps the causal nature of those afflicted dharmas. The establishment of its nature as a result is that the ālaya-vijñāna arises from the habitual tendencies of all afflicted dharmas from beginningless time. Moreover, those habitual tendencies arise and cease together with white and black dharmas, but the mind arises as their cause, and from that
Chinese
正如一切烦恼之法的因是阿赖耶识一样，一切烦恼之法也被安立为阿赖耶识的因缘。因为没有发现其他的因缘。虽然各种习气以不明显的方式存在于各种事物中，但后来它们各自产生，显现为不同的事物，就像用染料转化的布一样，（131）变成各种各样的颜色。这是极其深奥的自性分别的缘起。其他的入识和阿赖耶识被视为彼此的因和缘。也就是，一个是有缘的识，第二个是近取用者。近取用和受用，以及它的入行心所。正如《中边分别论》所说的那样。诸如此类，广为宣说。摄大乘论典说，阿赖耶识是众生的特殊处所，但不是涅槃之因。对此，有些人说：如果阿赖耶识不是涅槃之因，那么清净之法由什么产生呢？所有清净之法都依赖于之前所说的清净心阿赖耶识，如《宝性论》所说：如宝藏和果树，应知此二种姓，无始自性安住，以及真实获得。希望以这两种姓获得佛陀的（132）三身，第一身是最初的。同样，在《摄大乘论》中，清净心阿赖耶识的部分被称为闻熏习气，通过听闻的因缘滋养而显现，是菩萨们法身的近取因，以及声闻和独觉们解脱之因，这被认为是阿赖耶识的对治。正如所说，一切种子异熟识是一切烦恼的因，那么它的对治，出世间心的种子又如何呢？