Tibetan
གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་བའི་གཞི། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེག །དེ་ཡིས་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་གཅིག་ལབས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་ན་ཉི་ཤུ་པར། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་པར། །སངས་ (༡༢༡)རྒྱས་གསར་བུ་འདིས་ཀྱང་མི་ཡོང་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་ན། ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པ། །བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བཞེད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་ཆས་སུ་མེད་ཅེས་པ་དང་། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱིས། ཁྱབ་པས་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྣམ་མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཚད་མ་གང་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་དོན་དམ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བྱས་ནས་སེམས་ (༡༢༢)ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་དང་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར། །འདོད་པའི་སྔགས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་མི་ཚེ་ལུག་རྫི་ལ་སྐྱལ་ནས་ལུག་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ནོར་བུ་ལེན། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ནས་སྐལ་ལྡན་འགའ། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚོལ། །དབུལ་པོ་འགའ་ཡིས་རང་ཁྱིམ་གྱི། །ས་འོག་ནོར་བུ་མཐོང་བ་མེད། །རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཁས་པ་ཉེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ། །གཞུང་འདི་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཟབ་དོན་མ་ལུས་སྣང་བར་བྱས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བས། །དངོས་ཀུན་སྣང་བར་བྱས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་གི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང་། །མངལ་སྐྱེ་བ་ལུས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེ་ཉིད་རྩ་ཡི་རྣམ་བཤད་དང་། །རླུང་ནི་གནས་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ། །ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་འབྲེལ་པའི་དོན། །དེ་དག་སྣོད་ (༡༢༣)ལ་སྦྱར་བ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་གང་ཡིན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིར་བསྟན་པ་དང་། །ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་དང་། །དེ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་བསྡུད་པའི་ཚུལ། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བཞིན་བཤད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྩའི་ནང་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ནང་གི་དོན་དེ་རྣམས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་པའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་པར་བསྟན་པའི་དུམ་ (༡༢༤)བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནང་འཆིང་བ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་བསྡུད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྒྱལ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་འདྲེས་མ་དང་། རྫོགས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་གོ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་དུམ་བུ་སོ་སོའི་ཐོག་མར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་གི་དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་བ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ། གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་པོའམ་དབང་གི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་ལ། (༡༢༥)དེ་ལ་དག་པའི་སེམས་དང་མ་དག་པའི་སེམས་གཉིས་ལས་དག་པའི་སེམས་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །ཆུ་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གང་ལ་ཡང་ནི་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དག་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་ནི་ཐོག་མ་མེད་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་ (༡༢༦)མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་དག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། རིས་མེད་པར་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆད་པ་མེད་ཅིང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །དག་པ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་རིགས་འབྲའི་རྒྱུ་དང་འཁོར་བའི་དབང་ངམ་བདག་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་སེམས་སུ་བཞག་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཞིའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འ
Chinese
因为佛陀已入涅槃，清净、常恒、是善之基。如火能净化衣物，沾染各种污垢，如将其放入火中，污垢焚毁而衣物依旧。同样，光明的心，沾染贪欲等污垢，以智慧之火焚烧污垢，因此光明并非不存在。如是说。玛吉拉准在第二十[页]说：如果不能认识到本来就是佛，那么新造作的佛也是不会出现的。如是说。又，在无垢光中解释名称的意义时说：声闻乘、波罗蜜多乘和密咒乘这些法门中，最殊胜且不变的精华，薄伽梵金刚持，是由如来在《名称真实经》中所宣说的。不了解此意义的，不是真正的上师，那些丧失了最殊胜且不变的智慧的人，未来将会出现，那些完全丧失的人将会使众生也丧失。如是说。其意义是：认为如来藏是需要引导的那些人，是丧失了正确的见地。那些完全丧失的人说，佛是道上产生的佛，因此是造作的。他们说众生没有自生的如来藏。他们认为一切知识都被造作所遍及，因此般若波罗蜜多、一切智智、智慧和正量等都不可能是非造作的。他们以这种见地的残渣来诽谤胜义谛，从而使众（122）生从正确的道路上丧失。因此，那些认为究竟的续部、本尊和佛都是造作的人，以及那些认为自性身不是佛的密咒师和波罗蜜多行者，就像一生都在放羊却不认识羊一样，毫无差别。在此说道：善于方便的舵手，从大海的彼岸取得珍宝。少数有缘者，从雪山中寻找印度的智者。有些穷人，看不到自己家地下埋藏的珍宝。没有思辨能力的人们，即使靠近智者也无法看见。凭借理解此论典的智慧，能够
English
Because the Buddha has passed into Nirvana, being pure, eternal, and the basis of virtue. Just as fire purifies clothes stained with various impurities, if they are put into the fire, the impurities are burned away while the clothes remain. Similarly, the mind of clear light, stained with desire and other impurities, burns away the impurities with the fire of wisdom, therefore the clear light does not cease to exist. Thus it is said. Machig Labdrön says on the twentieth [page]: If one does not realize that one is originally a Buddha, then this newly created Buddha will not come about either. Thus it is said. Furthermore, when explaining the meaning of the name in "Stainless Light," it says: Among these paths of the Hearers, the Paramita, and the Mantrayana, the most supreme and unchanging essence, the Bhagavan Vajradhara, is what the Tathagata taught in the "Namasangiti." Those who do not understand this meaning, who are not true lamas, those who have lost the most supreme and unchanging wisdom, will appear in the future, and those who are completely lost will cause sentient beings to be lost as well. Thus it is said. The meaning of this is: Those who consider the Tathagatagarbha as something to be led are those who have lost the correct view. Those who are completely lost say that the Buddha is a Buddha produced on the path, therefore is created. They say that sentient beings do not have an inherent Tathagatagarbha. They believe that all knowledge is pervaded by the created, therefore Prajnaparamita, omniscience, wisdom, and valid cognition cannot possibly be uncreated. They use this dross of view to slander the ultimate truth, thereby causing sen-(122)tient beings to be lost from the correct path. Therefore, those who consider the ultimate tantras, deities, and Buddhas to be created, and those mantrikas and Paramita practitioners who consider the Svabhavikakaya not to be a Buddha, are no different from shepherds who spend their lives herding sheep without recognizing them. Here it is said: A skillful captain, takes jewels from the other side of the ocean. A few fortunate ones, seek Indian scholars from the midst of the snowy mountains. Some poor people, do not see the jewels buried beneath their own homes. People without discernment, even near the wise, do not see. With the wisdom of understanding this text,
Chinese
显现了。太阳的轮圆光芒四射，万物都显现了，请看！这被称为中间的偈颂。第二，阐述十一个部分的确定性：首先讲述原因和条件，以及胎生之身形成的道理，以及那身体的脉的解释，以及风的住处和运行的方式，以及明点如何运行，以及与意识等相关的意义，以及将这些与外器（123）联系起来，以及所生之神是什么，以及所教导的修持基础，以及所教导的道的次第，以及这些如何坏灭和收摄的方式，应当如获胜者所教导的那样讲述。如是说，首先是总的讲述原因和条件的部分，然后在它之后是详细讲述胎生之身如何形成的部分，然后在它之后是解释那身体的脉络的部分，然后在它之后是讲述根脉和支脉的风如何在脉中住留和运行的方式的部分，然后在它之后是讲述与风一同运行的明点如何住留和运行的方式的部分，然后在它之后是讲述脉、风、明点和四个阶段的意识等相关的意义的部分，然后在它之后是将内部的意义与外部的器世界联系起来讲述的部分，然后在它之后是与所生之神的次第的修持基础的数量相一致地讲述的部分，然后在它之后是依次讲述一切法的修持基础和修持方法的部分（124），然后在它之后是讲述脉、风、明点的系缚是道的次第的部分，然后在它之后是讲述脉、风、明点这些如何坏灭和收摄的方式的部分，这十一个部分，如获胜者在方便和智慧的续部中所教导的那样，或部分，或混合，或完整地，应当汇集起来讲述。这些的顺序的确定性将在每个部分的开头阐述。第二，详细阐述分支，在十一个部分的第一部分中，总的讲述原因和条件，讲述心迷惑和不迷惑的自性，如何迷惑的方式，原因和条件的分类，处所。
English
Appeared. The sun's mandala blazes with light, all things appear, behold! This is called the intermediate verse. Second, stating the certainty of the eleven sections: First, explaining the causes and conditions, and how the body is formed from the womb, and the explanation of the channels of that body, and how the winds abide and move, and how the bindu moves, and the meaning related to consciousness and so on, and applying these to the outer vessel (123), and which are the deities to be generated, and teaching the basis of practice, and teaching the stages of the path, and how these decay and are gathered up, should be explained as taught by the Victorious One. It is said that, first, there is the section that generally explains the causes and conditions, and then the section that specifically explains how the body born from the womb is formed, and then the section that explains the channels of that body, and then the section that explains how the root and branch winds abide and move within the channels, and then the section that explains how the bindu that moves together with the wind abides and moves, and then the section that explains the meaning related to the channels, winds, bindus, and the consciousness of the four states, and then the section that explains the internal meaning by applying it to the external vessel world, and then the section that explains the basis of practice of the deities in the order of generation, in accordance with the number of what it is, and then the section (124) that explains the basis of practice and the method of practice of all dharmas in order, and then the section that explains that the binding of the channels, winds, and bindus is the stages of the path, and then the section that explains how these channels, winds, and bindus decay and are gathered up, these eleven sections, as taught by the Victorious One in the tantras of skillful means and wisdom, either partially, or mixed, or completely, should be gathered together and explained. The certainty of the order of these will be explained at the beginning of each section. Second, elaborating on the branches, in the first of the eleven sections, generally explaining the causes and conditions, explaining the nature of the mind being deluded and not deluded, how it is deluded, the classification of causes and conditions, the place.