Tibetan
བ་འགྱུར་ཅིང་། ། (༥༥༨)འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་ལས། དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་འདོད་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བའི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། གདུག་པའི་གྲོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ། ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ (༥༥༩)སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་རྣམ་པར་གནས་པ། ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཛག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་མཐོང་བ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་དུ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ། ནང་གི་བདེ་བ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོས་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་ (༥༦༠)དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་མེད་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མེད་ཅིང་། སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཏེ། དེ་ལྟར་རིམ་པས་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོའི་ཞལ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་རྣམས་མེད་ཅིང་གང་གི་ཚེ་དམར་པོའི་ཞལ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་ཏེ། དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཞལ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་དུས་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མེད་ཅིང་། གང་གི་དུས་ན་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མེད་ཏེ། དེ་ལྟར་རིམ་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡོད། བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ (༥༦༡)བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤེས་པ་འགགས་པ་ན་ཤར་གྱི་ལྷའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །རིག་པ་དང་ནི་ཞབས་སུ་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག །བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ (༥༦༢)གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེས་ན་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྦས་དོན་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་དཔལ་ས་ར་ཧས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ལ་དུག་གིས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཞེས་དང་། རྟོག་གེས་དགོས་པ་མེད་ཅིང་སྔ་མས་ཆོག་པར་ཟད། །ཅེས་དང་། ལྔ་རིག་ལ་སོགས་ཞེ་འདོད་གདོན་གྱིས་ཟིན། །ཞེས་དང་། མཁས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པས་དེ་མ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག། རྟོག་གེའི་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་ལ་ཞེན་ནས། རྒྱུད་སྡེའི་སྦས་དོན་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་ལོག་རྟོག་དྲི་མའི་ཚོགས། །དག་བྱེད་ལུང་རིགས་བདུད་རྩི་འདི་འཐུང་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྒྱས་ (༥༦༣)པར་བཤད་པ་ལ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ངོ་བོ་བཤད་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གནད་བཅིང་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ནི། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །སྲོག་རླུང་འདུ་བྱེད་བཅས་ཏེ་ལངས། །རྩ་གནས་བརྒྱུད་ཏེ་གཟུང་དང་འཛིན། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སྟོང་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྲོག་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་ལངས་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྩ་གནས་བརྒྱུད་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཉིས་སྣང་གིས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ (༥༦༤)མ་འདྲེས་ཤིང་གནས་སྐབས་དེར་ཡིད་ལས་གཞན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ཡུལ་དབང་མེད་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ནི། །སྟེང་སོང་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡུལ་དང་། །མཁའ་སྣང་མཐོར་ཕྱིན་གྱེན་དུ་འགྲོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་མ་འདྲེས་འཆར། །འོག་འགོ་དམྱལ་སོགས་སྣང་བ་དང་། །ཐུར་འགྲོ་བྲག་རོང་ཐིབས་པོ་དང་། །མུན་ཁུང་སོགས་འཆར་སྣང་བ་དང་། །བར་དུ་གླིང་བཞི་ས་སྟེང་སྟེ། །མདུན་གཡས་རྒྱབ་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྣང་བ་འབྱུང་། །རྩ་གནས་ཡངས་ལ་ཡངས་པར་སྣང་། །དོག་ལ་དོག་སྣང་དེ་བཞིན་དུ། ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་དེར་ཡང་། །རླུང་ལ་རྫས་དང་གོས་སྔོ་ནག །བྱ་ནག་ཕུར་དང་རྟ་ཞོན་དང་། །ནོར་བུ་སྔོ་དང་རིག་པ་དངས། །ཡང་ན་མི་བརྟན་དུ་མ་འཆར། །མཁྲིས་ཁྲག་གནས་སོང་མེ་དང་ནི། །གོས་དམར་ས་དང་གསེར་སྣང་དང་། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །བད་ཀན་དཀར་ཆའི་གནས་རེག་ན། །ཆུ་དང་ཁ་བ་མུ་ཏིག་དང་། །གོས་དཀར་བུད་མེད་གླང་པོ་དང་། །དངུལ་སོགས་ (༥༦༥)དུ་མ་སྣང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རིམ། །བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་སྣང་བ་ནི། །རྒྱལ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་འདིར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་གཉིད་ཐུག་པོའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་སྙིང་གར་གནས་པ་ལས་ལངས་ནས་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ལས་ལྷ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་སྣང་བ་དང་། རི་མཐོན་པོར་ཕྱིན་པ་དང་། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་འཆར་རོ། །རླུང་སེམས་སྙིང་གའི་གནས་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ནགས་ཐུག་པོའི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བྲག་རོང་ཐིབས་པོ་དང་། མུན་ཁུང་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བར་ (༥༦༦)གྱི་རྩ་གནས་སུ་སོང་བ་ལས་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་ས་སྟེང་གི་སྣང་བ་དང་། མདུན་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སོང་བ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་རྩ་གནས་ཡངས་བར་སོང་བ་ལས་ཡངས་པའི་སྣང་བ་དང་། དོག་པར་སོང་བ་ལ་དོག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་རླུང་སེམས་གཡས་ཀྱི་རོ་མར་རྒྱུ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕྱིན་པ་རྨིས་པ་ནི་འཆི་ལྟས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། རྩ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་ཡང་རླུང་སེམས་རླུང་གི་གནས་སུ་འདུས་པ་ལས་རྫས་དང་གོས་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་དང་བྱ་ནག་འཕུར་བ་དང་རྟ་ནག་ཞོན་པ་དང་། ནོར་བུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང་། རིག་པ་དངས་པ་དང་ཡང་ན་མི་བརྟན་པའི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །མཁྲིས་ཁྲག་གི་རྩ་གནས་སུ་སོང་ན་མེ་དང་གོས་དམར་པོ་དང་ས་དང་གསེར་སྣང་བ་དང་། བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་དམར་པོའི་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སང་བར་འགྱུར་རོ། །བད་ཀན་ (༥༦༧)ཆུའི་ཁམས་དཀར་ཆའི་གནས་སུ་རེག་ཅིང་སོང་བ་ན་ཆུ་དང་ཁ་བ་དང་མུ་ཏིག་དང་གོས་དཀར་པོ་དང་བུད་མེད་དང་གླང་པོ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩ་རླུང་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་འདུས་པའི་རིམ་པ་ལས་སད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱལ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་རྨི་ལམ་དྲི་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནད་བཅིང་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ནི། ད་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །གང་གང་རྩ་ཁམས་བག་ཆགས་རྣམས། །དག་དང་མ་དག་འདིས་ཤེས་ཤིང་། །བར་དོ་ཕྱི་མའི་འཕོ་བ་ཡི། །སྣང་བའི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །དེ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་དུ་མ་རྣམས། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ཏེ། །འཁྲུལ་བའི་རྨི་ལམ་འཁོར་བ་སྟེ། །མ་འཁྲུལ་རྨི་ལམ་གཉེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་ལ། །རྨི་ལམ་བསྟན་པ་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཁམས་བཟུང་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་རྨི་ལམ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཟག་མེད་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་ཕྱིར། ། (༥༦༨)ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྨི་ལམ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དང་གང་གིས་རྩ་ཁམས་དང་བག་ཆགས་དེ་དང་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་འདིས་ཤེས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཕྱི་མར་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་ལམ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ལྟར་བར་དོར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བའི་ཚོད་འཛིན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོན་ཏན
Chinese
变异。 (558) 欲求之大成就又在何处？如是。于智慧品之最胜中，不坏之智慧成就之扼要中云：是故由无变异所生者，一切种之明点俱生之身，一切诸佛之主，执持种种幻化者，于此大手印之成就义中，不欲所依与能依之关系。如世间成就之义中，欲求所依与能依之关系，如是瑜伽士于最胜不坏之乐成就，而于现前欢喜，获得上师之口诀，永断恶友，修习烟等之相，初业者修习中观，于一切有情如独子般，以最胜慈爱之心随逐系缚，依于世间及出世间之谛实，于子与妻等及自身无有顾恋，于集会所与寺院及上师之物受用之外而行，依于诸佛与菩提 (559) 萨埵之道，以慈与悲与喜与舍，以四梵住而安住，舍弃寂静等业于世间成就之欢喜，欲求一切智之位，永断分别轮等之修习，于虚空界如镜中之影像般，必定见无生之法，自心之戏论显现如梦之义而作意，远离分析极微集合之自性之法之空性，随逐内之乐自证之法，永断外之根自证之乐之法，于稳固智慧与方便之自性之菩提心，唯一善巧，以获得最胜不坏之大乐智慧之道的口诀，所依与能依，相与色 (560) 与手印与形状与坛城之天等，一切分别之法。
English
change. (558) Where is the great accomplishment of desire? Thus. In the supreme of the wisdom chapter, in the summary of the accomplishment of indestructible wisdom, it is said: Therefore, from that which is born from immutability, the body of all kinds of bindus born together, the lord of all Buddhas, the holder of various illusions, in the meaning of the accomplishment of this Mahamudra, one does not desire the relationship of the support and the supported. Just as in the meaning of worldly accomplishment, one desires the relationship of the support and the supported, so the yogi, in accomplishing the supreme indestructible bliss, rejoices in the present, obtains the guru's oral instructions, permanently abandons evil friends, practices the signs of smoke and so on, the beginner practices the Middle Way, cherishes all sentient beings like an only child, and binds them with the supreme loving heart, relies on the truth of the world and beyond, has no attachment to children and wives, etc., and to oneself, goes outside the enjoyment of the assembly hall, monastery, and the guru's possessions, relies on the path of the Buddhas and Bodhisattvas (559), abides in the four Brahma-viharas with loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, abandons the joy of worldly accomplishment in the practice of peaceful deeds, desires to attain the state of omniscience, permanently abandons the practice of conceptualizing mandalas, etc., in the realm of space, like an image in a mirror, one will surely see the unborn Dharma, contemplates the meaning of the appearance of one's own mind's play as a dream, distances oneself from the emptiness of analyzing the nature of the collection of atoms, follows the Dharma of inner bliss self-awareness, permanently abandons the Dharma of outer sense self-awareness bliss, is uniquely skilled in stabilizing the Bodhicitta, which is the nature of wisdom and means, and by obtaining the oral instructions of the path of the great bliss wisdom of supreme immutability, the support and the supported, the signs and colors (560), the mudras and shapes, and the deities of the mandala, etc., are all conceptualized Dharmas.
Chinese
也不希望这样。此外，在分别念的心中，坛城的轮是不存在的。因为它是生灭之法。在此，瑜伽士修习主尊的刹那，没有东方等诸神。修习东方之神的刹那，没有主尊等。这样依次所有诸神都不存在。当修习蓝色面容时，没有红色等面容。当修习红色面容时，没有蓝色等。这样依次所有面容都不存在。当修习金刚标志时，没有宝剑等标志。当修习宝剑标志时，没有金刚等标志。这样依次所有标志都不存在，怎么会有呢？如同瓶子的意识灭去时，布的意识生起一样（５６１），坛城主尊的意识灭去时，东方之神的意识生起。这样，生起者因为生起而灭去所以不存在，未生起者因为未生起所以不存在。因为生起和未生起都不存在，所以一切都不存在。因此，瑜伽士为了大手印的成就，不应修习分别念的禅修。薄伽梵在《真实名经》中，以十五颂赞叹了极度清净的法界智慧，如下：义成所思成，断除一切遍计，不分别界不尽，殊胜法界不可知。如是。也不应有金刚萨埵的慢心。在同一赞颂中，薄伽梵以十三颂说道：具明与足，善逝世间智胜，不执为我，不执为慢，安住二谛之理。如是。因为如来（５６２）的这些话，所以分别念的禅修和金刚萨埵的慢心也不是胜义谛的