Tibetan
་པའི་ཚེ་རྟོག་པ་ཡོད་དམ་མེད། དང་པོ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ་མཐའ་དག་མེད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཉིད་དང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ (༥༥༤)བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཀ་ཁས་བླངས་སོ། །རྟོག་པ་མཐའ་དག་མི་དགོས་ན། ཁྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགོས་ན་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །འཁོར་གསུམ་ཀ་ཁས་བླངས། མི་དགོས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་སྐྱེ་བར་ཐལ། བསྒོམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་མགོ་བོར་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་སྤོབས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཁྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བས་འདས་པའི་རྗེས་མི་སྤྱོད་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཞོག་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ལྷུག་པར་བསལ་སིང་ངེར་ཞོག །ཅེས་ (༥༥༥)པ་འདི་ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་དབུ་མའི་མན་ངག་ལས། བར་སྐབས་དེར་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་མཚན་མའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་འམ་ཆོམ་རྐུན་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། མན་ངག་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོར་བྱས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་རམ་ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིགས་ཤིང་བསལ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམ
Chinese
的时候，有分别念还是没有？如果像第一种情况那样，就不会变成无分别智。如果像第二种情况那样，分别念仅仅是没有一个方面，还是所有方面都没有？如果像第一种情况那样，那么睡眠和成佛等等也成了修习无分别智，因为仅仅是没有一个方面的分别念的缘故。三界都承认了。如果不需要所有分别念，那么您在修习无分别智的时候，需要预先产生“我要修习无分别智”的想法吗？如果需要，那么那个想法本身就是分别念，因此修习无分别智的誓言就破了。三界都承认了。如果不需要，那么三界的所有众生都会生起修习，因为即使没有预先产生“我要修习”的分别念也会生起的缘故。如果说这是三界的连环套，那么你们也会像头顶掉下冰雹一样，变得没有自信了，这样说。因此，要知道这不是大学者莲花戒所说的道理。如果你们手印派说，不追随过去，不迎接未来，对于现在的觉知不做任何改造，对什么都不分别，对什么都不执著，对什么都不作意，放下，不矫饰地放下，放松地放下，清清楚楚地放下。如果说（５５５）这些仅仅是和尚的教法，那么就要说了。如果是那样，那么尊者燃灯智的《中观窍诀》中说：“在那期间，觉知对什么都不分别，对什么都不执著，舍弃所有忆念和作意，直到相或分别念的敌人或强盗没有生起之前，觉知就那样安住。”那么所说的那些也成了仅仅是和尚的教法了。如果不是那样，因为那个窍诀本身说：“在世俗中，所有法都作为此岸显现的对境，因果等等所有安立都如其所显现的那样是真实的。但在胜义中或真实中，世俗如其所显现的那样，仅仅用所有伟大的理证来观察和破除，连头发的千分之一的量也无法成立。”这样说了，所以一定要理解。世俗的所有法
English
At the time of [practice], is there conceptualization or not? If it is like the first case, then it will not become non-conceptual wisdom. If it is like the second case, is conceptualization merely lacking in one aspect, or is it lacking in all aspects? If it is like the first case, then sleep and becoming a Buddha, etc., also become meditating on non-conceptual wisdom, because it is merely lacking in one aspect of conceptualization. All three realms admit this. If all conceptualization is not needed, then when you meditate on non-conceptual wisdom, do you need to generate the thought "I want to meditate on non-conceptual wisdom" beforehand, or not? If you need to, then that thought itself is conceptualization, so the vow to meditate on non-conceptual wisdom is broken. All three realms admit this. If you don't need to, then all sentient beings in the three realms will arise with meditation, because it arises even without generating the conceptualization of "I want to meditate" beforehand. If you say that this is a chain of the three realms, then you will become as devoid of confidence as if hail had fallen on your head, so it is said. Therefore, know that this is not the reasoning spoken by the great scholar Padmasambhava. If you, the Mudra practitioners, say, "Do not follow the past, do not welcome the future, do not make any modifications to the present awareness, do not conceptualize anything, do not grasp anything, do not attend to anything, leave it, leave it unadorned, leave it relaxed, leave it clear." If you say that (555) these are only the teachings of the Heshang, then it should be said. If that is the case, then in the pith instructions of the Madhyamaka of Lord Dipamkara, it says, "During that time, awareness does not conceptualize anything, does not grasp anything, abandons all memory and attention, and remains in that state until the enemy or thief of signs or conceptualization does not arise." Then what is said also becomes only the teachings of the Heshang. If it is not like that, because that very pith instruction says, "In the relative, all phenomena are made into the object of seeing on this shore, and all establishments such as cause and effect are true as they appear. But in the ultimate or true, the relative as it appears, merely observing and refuting with all the great reasonings, even the measure of a hundredth of a hair cannot be established." It says so, so it must be understood. All phenomena of the relative
Tibetan
ས་ཅད་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རིགས་པའི་བརྟགས་དཔྱད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མཐར་འཇོག་ (༥༥༦)བསྒོམ་གྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མི་མཚུངས་སོ། །ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇོག་བསྒོམ་གྱི་སྔོན་དུ་སེམས་འཆོལ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་རིགས་པས་བརྟགས་ནས། རང་གི་སེམས་འདི་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ན་འདུག་གམ་ནང་ན་འདུག །དང་པོ་ལྟར་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གང་ན་འདུག །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདུག་ལྟོས་ཤིག །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འདུག་གམ་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ལ་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གི་སེམས་འཚོལ་དུ་བཅུག་པ་ན། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་དང་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བརྗོད་མ་ཤེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་བརྗོད་མ་ཤེས་ཀྱང་ (༥༥༧)ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཅིག་འབྱུང་བས། ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། རང་རིག་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བའི་ལུགས་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་ན་ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཚུངས་སོ། །ཡང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་འཛིན་པའི་ཚེ། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས། །བྱུང་བའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་བར་གྲག་གོ། །འདིས་ནི་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐད་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་དང་བཅས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་འབྱུང་འགྱུར། །ཀོ་ཊ་བ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ས་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །ཞེས་གསུངས་ལ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུ
Chinese
如果用理智去考察和分析一切事物，它们都不会成立任何自性。因此，先进行理智的考察分析，最终安住(556)于禅修之上，这是不一样的。如果这样，我们也在世俗谛中安立业果等一切显现，都如其所显现的那样承认为真实，并且也用胜义谛的理智进行分析。就像这样，在安住禅修之前，用名为“散乱心”的理智进行考察：自己的心是无有的，还是存在的？如果是前者，那么种种显现又是怎么回事？如果是后者，那么它是在身体之外，还是在身体之内？如果是前者，那么它在东方等哪个方向？颜色、形状和大小等又是怎样的，看看吧！如果是后者，那么它是遍布从头顶到脚底的一切，还是只在某些部分？好好地考察和分析吧！像这样让学生们去寻找自己的心，就像哑巴做梦，或者少女体验快乐却无法言说一样，自性光明的心性虽然无法言说，(557)但会产生一种可以体验的东西。因此，做到什么都不分别等等，安住在自证光明之中，这是大手印派的宗风。怎么能说是和尚的宗风呢？这是完全不一样的。还有，在认识自己宗派的大手印时，据说：我们的大手印是，从灌顶产生的智慧，和从二种次第的禅定中，产生的自生智慧。这不用说远远抛弃了基大手印的法，就连道大手印也不行。因为通过生起次第成就大手印，是被菩萨金刚藏和观世音所禁止的。金刚藏释中说：以分别念和合者，果亦生起分别念。从拘吒婆的种子中，不会生出沙鲁的果实。又说，从无垢光中，以对色等分别念的坛城，成就世间者。
English
If all things are examined and analyzed by reason, they will not be established as any essence. Therefore, it is different to first conduct rational examination and analysis, and finally settle (556) into meditative equipoise. If so, we also conventionally posit all appearances such as cause and effect as true, just as they appear, and also analyze them with the reason that examines ultimate truth. Like this, before settling into meditation, examine with reason the thing called "distracted mind": Is your own mind non-existent or existent? If the former, then how do all these various appearances arise? If the latter, is it outside or inside the body? If the former, in which direction, such as east, is it located? What are its color, shape, size, etc.? Look! If the latter, does it pervade everything from the crown of the head to the soles of the feet, or is it only in some parts? Examine and analyze it well! Like this, when students are made to search for their own minds, just as a mute dreams, or a young woman experiences pleasure but cannot express it, the nature of the mind, which is self-luminous, although it cannot be expressed, (557) will produce something that can be experienced. Therefore, by doing things like not conceptualizing anything, settling into the state of self-awareness and luminosity is the tradition of the Mahamudra practitioners. How can it be said to be the doctrine of the Heshang? They are completely different. Furthermore, when identifying the Mahamudra of one's own tradition, it is said that: Our Mahamudra is the wisdom arising from empowerment, and the self-born wisdom arising from the samadhi of the two stages. This, needless to say, abandons the language of the ground Mahamudra far away, and is not even suitable for the path Mahamudra. Because the attainment of Mahamudra through the generation stage is prohibited by Bodhisattva Vajragarbha and Avalokiteshvara. In the Vajragarbha commentary it says: With conceptualization, the result will also arise with conceptualization. From the seed of the Kuta tree, the fruit of the Shalu will not arise. It also says, from the stainless light, those who accomplish worldly things accomplish [them] with the mandala of conceptualization of forms, etc.