Tibetan
ེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དང་། །སྲིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུས་གསུམ་ དབྱེར་མེད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ རྣམ་པ་འཁོར་བ་དང་། །ངོ་བོ་མྱང་འདས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྣམ་པ་ ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་དོན་དམ་སྟེ། །དེ་དག་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད། །བདེན་ གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་རྣམས་འཁྲུལ་ བར་ཟད། །རྣམ་པ་བདེན་བཞི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཅིག །དེ་དག་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ། །བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་ རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པ་ཅན། །དུ་མར་སྣང་ཡང་ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ལ་སྲིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་གསུངས། །གཞན་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱུད་ སྡེའི་དགོངས་པ་མིན། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །དུས་གསུམ་ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ ཆོས། །འདི་ལས་གཞན་མཆོག་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི། །གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་ནི། །རྣམ་པར་དག་པའི་ གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར། །ཆོས་དེ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཚང་བ་ཡིན། །ཡང་དག་མཐོང་ ལ་གཟུགས་སོགས་གཞན་ཞེས་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བཞིན་ཁམས་གསུམ་དང་ནི་དུས་གསུམ་ལས། །འདས་པའི་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་ བར་གསུངས་པར། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ ལེགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཅེས། །གསུངས་པའི་ རྣམ་པ་རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དོན་དམ་ གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཉིད་དོ། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་ པའི་ཤེས་པས་མཐོང་མ་མིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱུང་ཤེས་པས་མིན། །ཆོས་ 8-387 ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་ཞི་གནས་ ཙམ། །སྒོམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་ཅི་ བཞིན་དུ། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ མཐོང་བ་ཡི། །ཤེས་པ་གང་དེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་གཏན་མ་ ཡིན། །དེ་བཞིན་ལས་གཟུགས་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ མ་ཡིན། །དོན་འདི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཆོས་དེ་སྣང་བས་ཆོས་ཉི
Chinese
现象与空性无别，三有（藏文：སྲིད་གསུམ་，指欲界、色界、无色界，梵文：trayo dhātava，梵文罗马拟音：trayo dhātava，三界）与空性无别，三时与空性无别， 从世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་，梵文：saṃvṛti，梵文罗马拟音：samvriti，覆盖）的角度来看，有不同于空性的色等法存在。为什么呢？ 因为现象是轮回（藏文：འཁོར་བ་，梵文：saṃsāra，梵文罗马拟音：samsara，流转），而本体是涅槃（藏文：མྱང་འདས་，梵文：nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirvana，寂灭），二者无别。 具足一切相的光明法性（藏文：ཆོས་ཉིད་，梵文：dharmatā，梵文罗马拟音：dharmata，法性），佛陀宣说轮回与涅槃无别的意义。 现象是世俗谛，本体是胜义谛（藏文：དོན་དམ་，梵文：paramārtha，梵文罗马拟音：paramartha，究竟意义），二者无别，其自性即是光明。 佛陀宣说二谛无别的意义，认为二谛有别的人都是错谬的。 现象是四圣谛（藏文：བདེན་བཞི་，梵文：catvāri āryasatyāni，梵文罗马拟音：catvari aryasatyani，四种高贵的真理），本体是唯一的真谛，二者无别，是味一（藏文：རོ་མཉམ་，梵文：sama-rasa，梵文罗马拟音：sama-rasa，同一味道）的法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhatu，法界）。 在具足一切相和无相之中，佛陀宣说四圣谛无别的意义。 法性光明具有三有的各种显现，虽然显现为多种，但本体是唯一的。 因此宣说三有与空性无别的意义，否则就不是续部的密意。 实相光明具足一切现象，三时诸法都具有各种显现。 虽然现象多种多样，但本体是唯一的，因此宣说真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་，梵文：tathatā，梵文罗马拟音：tathata，如是）与三时无别。 世俗谛的色等法，是直到一切种智（藏文：རྣམ་མཁྱེན་，梵文：sarvākārajñatā，梵文罗马拟音：sarvakarajnata，一切相智）之间的法。 从这个角度来看，从色到一切种智之间，没有比这更殊胜的了。从色到佛法之间，是法性不变的圆成实性（藏文：ཡོངས་གྲུབ་，梵文：pariniṣpanna，梵文罗马拟音：parinispanna，圆满成就）。 从清净的色到一切种智之间，具足一切法的显现。 在真正的见地中，宣说色等法是不同的，因为它们不同于世俗谛。 同样，对于宣说超越三界和三时的色等法，直到一切种智之间的法， 这也是对法性一切显现的善妙理解。 因此，宣说具足一切相的空性，这些显现不是意识所能及的范围。 而是各自自证智（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་，梵文：pratyātma-jñāna，梵文罗马拟音：pratyatma-jnana，个人自证的智慧）的境界，是胜义谛见者的母亲。 为什么这么说呢？因为实相甚深微妙，细微到无法通过听闻的智慧来证悟。 因为是胜义谛，所以无法通过思所生慧（藏文：བསམ་བྱུང་ཤེས་པ་，梵文：cintāmayī prajñā，梵文罗马拟音：cintamayi prajna，由思考产生的智慧）来证悟。 因为法性甚深，所以无法通过分别念的禅修，以及包括无色界定（藏文：གཟུགས་མེད་，梵文：ārūpya，梵文罗马拟音：arupya，无色）在内的止禅（藏文：ཞི་གནས་，梵文：śamatha，梵文罗马拟音：shamatha，止）来证悟。 世间禅修不是它的境界，就像盲人无法看到事物一样，因为孩子们以前从未见过它。 因此，证悟法性光明的智慧，就是不分别的智慧（藏文：མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་，梵文：nirvikalpa-jñāna，梵文罗马拟音：nirvikalpa-jnana，无分别智）。 意识（藏文：ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་，梵文：mano-vijñāna，梵文罗马拟音：mano-vijnana，意识）永远不会有分别念，同样，由业力显现的景象的意识，是意识而不是智慧。 弥勒菩萨（藏文：བྱམས་པ་，梵文：Maitreya，梵文罗马拟音：Maitreya，慈氏）曾说过：‘以显现的方式，法性……’
English
Appearance and emptiness are inseparable, the three realms (Tibetan: སྲིད་གསུམ་, referring to the desire realm, form realm, and formless realm, Sanskrit: trayo dhātava, Romanized Sanskrit: trayo dhātava, three realms) are inseparable from emptiness, and the three times are inseparable from emptiness. From the perspective of conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་, Sanskrit: saṃvṛti, Romanized Sanskrit: samvriti, covering), there are forms and other phenomena that are different from emptiness. Why is that? Because appearance is samsara (Tibetan: འཁོར་བ་, Sanskrit: saṃsāra, Romanized Sanskrit: samsara, wandering), and the essence is nirvana (Tibetan: མྱང་འདས་, Sanskrit: nirvāṇa, Romanized Sanskrit: nirvana, extinction), and the two are inseparable. The luminous dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་, Sanskrit: dharmatā, Romanized Sanskrit: dharmata, suchness) that possesses all aspects, the Buddha taught the meaning of the inseparability of samsara and nirvana. Appearance is conventional truth, and essence is ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་, Sanskrit: paramārtha, Romanized Sanskrit: paramartha, ultimate meaning), and the two are inseparable, and their nature is luminosity. The Buddha taught the meaning of the inseparability of the two truths, and those who think that the two truths are different are mistaken. Appearance is the four noble truths (Tibetan: བདེན་བཞི་, Sanskrit: catvāri āryasatyāni, Romanized Sanskrit: catvari aryasatyani, four noble truths), and essence is the one truth, and the two are inseparable, and are the one taste (Tibetan: རོ་མཉམ་, Sanskrit: sama-rasa, Romanized Sanskrit: sama-rasa, same taste) dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, Sanskrit: dharmadhātu, Romanized Sanskrit: dharmadhatu, realm of dharma). In possessing all aspects and being without aspects, the Buddha taught the meaning of the inseparability of the four noble truths. The dharmata luminosity has various manifestations of the three realms, although it manifests as many, the essence is one. Therefore, the meaning of the inseparability of the three realms and emptiness is taught, otherwise it is not the intent of the tantras. The reality luminosity possesses all phenomena, and all phenomena of the three times have various manifestations. Although the phenomena are diverse, the essence is one, therefore, the suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་, Sanskrit: tathatā, Romanized Sanskrit: tathata, thusness) is taught to be inseparable from the three times. The forms and other phenomena of conventional truth are the dharmas up to all-knowing wisdom (Tibetan: རྣམ་མཁྱེན་, Sanskrit: sarvākārajñatā, Romanized Sanskrit: sarvakarajnata, all-aspect wisdom). From this perspective, there is nothing more excellent than this between form and all-knowing wisdom. From form to the Buddha's dharma, it is the perfectly established nature (Tibetan: ཡོངས་གྲུབ་, Sanskrit: pariniṣpanna, Romanized Sanskrit: parinispanna, perfectly established) of the unchanging dharmata. From pure form to all-knowing wisdom, it possesses the manifestations of all dharmas. In true view, it is said that forms and other phenomena are different, because they are different from conventional truth. Similarly, regarding the forms and other phenomena that are said to transcend the three realms and the three times, up to all-knowing wisdom, This is also a good understanding of all the manifestations of dharmata. Therefore, it is said that emptiness possesses all aspects, these manifestations are not within the scope of consciousness. But rather the realm of individual self-aware wisdom (Tibetan: སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: pratyātma-jñāna, Romanized Sanskrit: pratyatma-jnana, self-cognizant wisdom), is the mother of those who see the ultimate truth. Why is that? Because reality is very deep and subtle, so subtle that it cannot be realized through the wisdom of hearing. Because it is ultimate truth, it cannot be realized through the wisdom arising from thought (Tibetan: བསམ་བྱུང་ཤེས་པ་, Sanskrit: cintāmayī prajñā, Romanized Sanskrit: cintamayi prajna, wisdom born of thought). Because the dharmata is deep, it cannot be realized through the meditation of conceptualization, and the shamatha (Tibetan: ཞི་གནས་, Sanskrit: śamatha, Romanized Sanskrit: shamatha, calm abiding) including the formless realm samadhi (Tibetan: གཟུགས་མེད་, Sanskrit: ārūpya, Romanized Sanskrit: arupya, formless). Worldly meditation is not its realm, just as a blind person cannot see things, because children have never seen it before. Therefore, the wisdom that realizes the dharmata luminosity is non-conceptual wisdom (Tibetan: མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: nirvikalpa-jñāna, Romanized Sanskrit: nirvikalpa-jnana, non-conceptual wisdom). Mind consciousness (Tibetan: ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་, Sanskrit: mano-vijñāna, Romanized Sanskrit: mano-vijnana, mind consciousness) will never have conceptualization, similarly, the consciousness of the appearance of karmic forms is consciousness and not wisdom. Maitreya Buddha (Tibetan: བྱམས་པ་, Sanskrit: Maitreya, Romanized Sanskrit: Maitreya, loving one) once said: 'In the manner of appearance, the dharmata...' -------------------------------------------------------------------------------- ད་མི་སྣང་