Tibetan
།ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་ ཆད་པའི་བར། །ཉིན་ཞག་གསུམ་བཞི་ཡང་ན་ལྔ་དྲུག་སོགས། །འོད་གསལ་ངང་དུ་ བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གནས། །སྔོན་དུ་ཆེར་གོམས་ངོ་ཡང་ལེགས་འཕྲོད་ན། །རིག་པ་འོད་ གསལ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མ་ཐིམ་ན་ཡང་གཞན་དུ་ལོ་ཟླ་ནི། །མང་པོ་འབད་ དེ་བསྒོམ་པ་བས་ཀྱང་ལྷག །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བར་དོར་འཕོ་བ་ན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ 8-390 ནོར་རྒྱལ་རླུང་དང་བཅས། །ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ལས་འཕོ། །དེ་ཚེ་ཐིག་ལེ་ དམར་པོ་སྟེང་དང་ནི། །དཀར་པོ་འོག་གི་ལམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཤེས་པར་ བརྒྱལ་བ་སངས་ཞེས་བྱ། །བར་དོར་རྫུས་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་ལུས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ རྨི་ལམ་ལུས་བཞིན་འགྲུབ། །དུས་དེར་བར་དོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་གཅེས། །སྔོན་དུ་བར་ དོ་ཡིན་སྙམ་ཡང་དང་ཡང་། །གོམས་པར་བྱ་ཞིང་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་ཐབས། །གྲིབ་མ་ ཡོད་མེད་སྔར་འདྲིས་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་སམ་མི་ཤེས་བྲག་རི་ལ་སོགས་ལ། །ཐོགས་པ་ ཡོད་མེད་བརྟག་ལའང་གོམས་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ ཡང་། །བར་དོ་ཉིད་དུ་རང་གིས་ཤེས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ནི་བར་དོ་ཡིན་ནོ་ ཞེས། །བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ དུ། །གཉིད་དུས་ཉིད་ན་ཤེས་པ་མིན་པ་ལྟར། །བར་དོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དོར་ངོ་མི་ཤེས། །མ་ ཤི་སྙམ་ནས་སྔར་བཞིན་བག་ཆགས་སོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཚེ་བར་དོར་ཤེས་པ་ གཅེས། །ཤེས་ནས་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་གཅེས། །དེར་ཡང་འོད་གསལ་སྣང་བ་ གང་ཤར་ལ། །འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་དེ་ལྟ་བ་ཙམ། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་ན་ འཇིགས་སྣང་དང་། །བྲལ་ནས་འོད་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །འཆི་ཁ་བར་དོའི་ གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་ལ་རང་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད་པའམ། །གཞན་གྱིས་ཟབ་ མོའི་གསལ་འདེབས་ཡང་ཡང་གཅེས། །གལ་ཏེ་བར་དོ་ཉིད་དུ་མ་གྲོལ་ནའང་། །ཆོས་ པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེས། །དེ་གོམས་པ་ལས་མཆོག་གི་དབྱིངས་སུ་ འགྲོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཤེས་ བརྟན་པོ་དག །མི་དགེ་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། །འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་བར་ དོའི་འོད་གསལ་དག །ཡང་ཡང་གོམས་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར། །ངེས་པར་གྲོལ་བ་ འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་ དཔང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཕྱིར་དང་། །ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་ རིགས་པས་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་འཕོ་བ་བར་དོ་ཡི། །མན་ངག་ཟབ་ཟབ་ 8-391 ལྟ་བུ་ཕལ་ཆེ་ལ། །འཕོ་ཡུལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་དཀོན། །གལ་ཏེ་མཐོང་ཡང་ ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་དག་འཕོ་ཡུལ་བ
Chinese
从外呼吸停止到内呼吸停止之间，有三四天，或者五六天的时间，会像昏厥一样处于光明之中。 如果先前已经非常熟悉，并且能够很好地适应，那么意识就会融入光明的法界之中。 即使没有融入，也胜过其他时候多年努力的修行。 如果从死亡（的状态）转移到中阴（的状态），那么阿赖耶识（kun gzhi rnam shes，一切的基础识）与业风一起，与两个明点（thig le，bindu，精滴，本质）一起从身体中脱离。 那时，红色的明点会在上方，白色的明点会在下方的通道中出现。 那时，被称为从昏厥中醒来。 在中阴（bardo，中阴，intermediate state）中，会形成一个由习气构成的化生之身，在那一瞬间，就像梦中的身体一样。 此时，要珍惜中阴的甚深口诀。 先前要反复地认为自己处于中阴之中，并且要练习判断自己是否真的处于中阴的方法。 要练习观察是否有影子，熟悉的人是否认识自己，以及是否会被岩石等阻碍。 如果非常熟悉，那么在中阴的时候，自己会知道自己处于中阴之中，或者别人会告诉你：‘你正处于中阴之中’，从而知道自己处于中阴之中。 如果不是这样，就像在做梦时不知道自己在做梦一样，中阴的众生不会认识到自己处于中阴之中。 他们会认为自己没有死亡，仍然像以前一样受到习气的影响。 因此，在那时，认识到自己处于中阴之中非常重要。 认识到之后，要珍惜修习以前的口诀。 在那里，对于所显现的任何光明，只需以不执着的状态安住并观看。 如果不散乱，一心专注，就能远离恐惧，融入光明之中。 在临终和中阴的所有阶段，自己对自己有坚定的认识，或者他人反复给予甚深的开示，都非常重要。 如果即使在中阴中也没有解脱，也能转生到修行者的家族中，成为具有瑜伽修行能力的人。 通过对这些的熟悉，最终会进入至高的法界。 即使没有长期地修行，如果对法界的体验有坚定的定解，并且能够断除恶行，不违背誓言，那么通过反复熟悉临终的光明和中阴的光明，最终在七世之后必定能够解脱，对此不要有任何怀疑。 为什么这么说呢？因为观世音菩萨（spyan ras gzigs，Avalokiteśvara，观自在），作为可靠的证人和担保人，已经确定地这样说过，并且这是通过依赖经文的理证所证实的。 除了这些之外，其他的关于转移和中阴的甚深口诀，大多数都难以见到转移的目标——光明法身（chos sku，dharmakāya，法身）。 即使见到了，也很难认识到那是法身。 那些转移的目标是...
English
From the cessation of the outer breath to the cessation of the inner breath, there are three or four days, or five or six days, in which one remains in luminosity as if in a faint. If one has been very familiar beforehand and is well accustomed, then consciousness will dissolve into the expanse of clear light. Even if it does not dissolve, it is superior to many years of diligent practice at other times. If one transmigrates from that (state) to the bardo (intermediate state), then the alaya consciousness (kun gzhi rnam shes, the basis of all consciousness) together with the karmic winds, along with the two bindus (thig le, drops, essences), departs from the body. At that time, the red bindu will appear above, and the white bindu will appear from the path below. At that time, it is called awakening from the faint. In the bardo (bardo, intermediate state), a body of habituation is formed, and in that instant, it is accomplished like a dream body. At this time, cherish the profound instructions of the bardo. Beforehand, repeatedly think that you are in the bardo, and practice the methods of determining whether you are truly in the bardo or not. Practice observing whether there is a shadow, whether familiar people recognize you, and whether you are obstructed by rocks, etc. If you are very familiar, then in the bardo, you will know yourself that you are in the bardo, or others will say to you, 'You are in the bardo,' and thus you will know that you are in the bardo. If it is not like that, just as one does not know that one is dreaming when dreaming, the beings of the bardo will not recognize that they are in the bardo. They will think that they have not died and are still influenced by habits as before. Therefore, at that time, it is very important to recognize that you are in the bardo. Having recognized it, cherish practicing the previous instructions. There, for whatever clear light appears, simply abide and look at it in a non-grasping state. If you are not distracted and remain single-pointedly focused, you will be free from fear and dissolve into the clear light itself. In all stages of death and the bardo, it is very important to have a firm self-awareness, or for others to repeatedly give profound instructions. If you do not attain liberation even in the bardo, you will be born into a family of practitioners, endowed with the ability to practice yoga. Through familiarity with these, you will eventually go to the supreme realm. Even if you have not practiced for a long time, if you have a firm conviction in the experience of the dharmadhatu, and you abandon non-virtue and do not break your vows, then through repeatedly familiarizing yourself with the clear light of death and the clear light of the bardo, you will definitely attain liberation after seven lifetimes; do not have any doubt about this. Why is this so? Because Avalokiteśvara (spyan ras gzigs, the bodhisattva of compassion), as a reliable witness and guarantor, has definitely said so, and this is confirmed by reasoning based on scripture. Apart from these, most other profound instructions on transference and the bardo rarely allow one to see the goal of transference—the clear light dharmakaya (chos sku, the body of truth). Even if one sees it, it is difficult to recognize that it is the dharmakaya. Those goals of transference are... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ློ་ཡིས་བཀོད་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་འཕོས་སོ་ སྙམ་དུ་རློམ་པ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། །རྣམ་ཤེས་གློ་བུར་ དྲི་མ་ཕྱེད་པ་གཅེས། །དེ་སླད་འདི་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡིས། །རིམ་པར་རིམ་པར་ གདབ་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། ། འདིར་འབད་དགེ་བ་ལ་སོགས་དུས་གསུམ་དུ། །གང་བསགས་དགེ་བ་ཀུན་དང་དཀོན་ མཆོག་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་མཐུས། །བདག་བཞན་རིག་ པ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་མྱུར་བདེ་རབ་བསྒོམས་པས། །ཀུན་གཞི་ རྣམ་ཤེས་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་བར་འགགས་ནས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ ལྔ། །ཐོབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རབ་ ཤེས་ནས། །དེ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་བར་འགགས་པའི་ལམ་ མཆོག་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །འགོགས་བདེན་དོན་དམ་བདེན་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཀུན་ བརྟགས་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ནར་རབ་ཤེས་ཤིང་། །གཞན་དབང་སྡུག་བསྔལ་དབུགས་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགོག་པར་ནུས་པའི་ཐབས་མཆོག་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཡོངས་གྲུབ་ཐོབ་ སྟེ་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བར་ཤོག །ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས། །སྲོག་དང་ཐུར་ སེལ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཇོམས་པར་ནུས་པའི་ཐབས་ཟབ་ལ་བརྟེན་ནས། །གཞན་ མཆོག་དོན་དམ་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ བཀའ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞི་ཡི། །དགོངས་ཆེན་དོན་དང་དེ་ཉིད་ མཆོག་མཐོང་ནས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་ཤོག ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་རིས་སུ་ བྲི་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ནའང་། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་པའི་གསུང་མ་ཆོག་པ་ལ་བརྟེན་ ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མདོ་ཙམ་བྲིས་པའོ།། །། 8-392 སྣོད་མིན་གྱི་ལག་ཏུ་འཁྱར་ཞིང་འཆུག་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ། དཔེ་ཆ་ཤིན་ཏུ་སྦ་ཞིང་ གསང་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མ་མཛད་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞུས་ དག ། མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ལ ༥༡༥ ཤིང་སྤར་ཞིག་དང་འཛམ་ ཐང་པར་མ་ཡིན། 目录 འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།
Chinese
仅凭思维臆想，便自以为意识已转移。 因此，光明如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，如来藏），珍贵之处在于能区分意识中突如其来的污垢。 因此，此法殊胜无比，对于非器之人，务必严加保密。 对于具器之人，需以严密的封印，循序渐进地传授，不得随意。 于此精进，过去、现在、未来三时所积累的一切善根和一切圣物， 凭借如来藏的强大加持力，愿我及他人之识能转移至法界。 通过迅速简易的近道咒语，勤奋修习，愿阿赖耶识（梵文：Ālayavijñāna，阿赖耶识）与气息一同， 迅速止息，从而获得五种根本智（梵文：pañca jñāna，五智），并以化身利益众生。 深知轮回皆是痛苦，导致轮回之因的烦恼与气息一同， 迅速止息，从而勤奋修习殊胜之道，愿能迅速证得灭谛（梵文：nirodha-satya，灭谛）的究竟真理。 深知遍计所执（梵文：Parikalpita，遍计所执）皆是虚妄分别，依他起性（梵文：Paratantra，依他起性）的痛苦与气息一同， 得以止息，从而勤奋修习殊胜之法，愿能证得圆成实性（梵文：Pariniṣpanna，圆成实性），解脱一切众生。 外在和内在的世俗表象，皆是突如其来的污垢之壳，愿能凭借 能摧毁生命和下行气（梵文： अधोवायु，adho vāyu，下行气）之风的甚深之法， 迅速证得无上究竟的真如实性。 愿我于一切时处，通达如来的一切教诲， 三转法轮（梵文：Tri-dharma-cakra，三转法轮）和四部密续（梵文：Tantra，密续）的 甚深密意和究竟真谛，并于一切时处向众生宣说。 此法至深至密，难以用文字完整记录，但应大堪布仁波切（藏文：མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་，罗马音：Khenchen Rinpoche）的请求，由具足四依的嘉康巴（藏文：རྒྱལ་ཁམས་པ་，罗马音：Gyalkhampa）略作记录。 为了防止落入非器之人手中，务必将此书严加保密。若不如此，则违背誓言。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）， 杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）， 恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：恰）！ 此版本是安多扎西奇寺（藏文：འབྲས་གནས་བཅུའི་，罗马音：Drenak Chu）的旧版，515页的木刻版和哲蚌寺（藏文：འཛམ་ཐང་，罗马音：Dzamthang）版本。 目录：颇瓦法（藏文：འཕོ་བའི་མན་ངག་，罗马音：pho ba'i man ngag）简要口诀。
English
Merely by thinking and imagining, one presumes that consciousness has been transferred. Therefore, the preciousness of the Clear Light Tathāgatagarbha (如来藏) lies in its ability to distinguish the sudden defilements in consciousness. Hence, this method is supremely excellent, and it must be kept strictly secret from those who are not vessels. For those who are vessels, it should be transmitted gradually with strict seals, and not arbitrarily. Through diligence in this, may all the merits and all the sacred objects accumulated in the three times of past, present, and future, by the great blessing power of the Tathāgatagarbha, may the consciousness of myself and others be transferred into the Dharmadhatu (法界). Through diligently practicing the swift and easy near-path mantra, may the Alaya Consciousness (阿赖耶识) together with the breath, quickly cease, thereby attaining the five fundamental wisdoms (五智), and benefiting beings with the manifested body. Deeply knowing that samsara (轮回) is suffering, may the afflictions that cause samsara, together with the breath, quickly cease, thereby diligently practicing the supreme path, may one quickly attain the ultimate truth of the Cessation of Suffering (灭谛). Deeply knowing that the completely imputed nature (遍计所执) is mere conceptualization, may the suffering of the dependent nature (依他起性) together with the breath, be able to cease, thereby diligently practicing the supreme method, may one attain the perfectly established nature (圆成实性), liberating all beings. The outer and inner conventional appearances are shells of sudden defilements, may one rely on the profound method that can destroy the life force and the downward-moving wind (下行气), quickly attain the supreme and ultimate essence of Suchness. May I, at all times and places, understand all the teachings of the Tathagatas, the profound intentions and ultimate truths of the Three Turnings of the Wheel of Dharma (三转法轮) and the Four Classes of Tantras (密续), and proclaim them to beings at all times and places. This method is extremely profound and secret, making it very difficult to record completely in writing, but at the request of the great Khenchen Rinpoche, it was briefly recorded by Gyalkhampa, who possesses the Four Reliances. To prevent it from falling into the hands of those who are not vessels, this book must be kept strictly secret. Failure to do so violates the vows. Om (嗡), Ah (阿), Hum (吽), Hoh (霍), Ham (杭), Kshah (恰)! This version is an old edition from Drenak Chu, a woodblock print with 515 pages, and the Dzamthang version. Table of Contents: Concise Instructions on the Practice of Phowa (颇瓦法). --------------------------------------------------------------------------------