Tibetan
ེ། མདོར་ན་དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བསྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྡོམ་ཞིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ངོས་འཛིན་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་ མ་གཏོགས་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་རྟོག་པའི་ བསྒོམ་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་ཞི་གནས་དང་དེ་ཚོལ་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དུ་མ་རྣམས་སོ། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་མ་བསྔོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་མོད་ནའང་ཐར་པ་ཆ་ མཐུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚོགས་གསུམ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་ལ། བསྔོ་བ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཕྱིར་དང་། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་ཕྱིར། །དེར་ ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིས། །དགེ་བ་དེས་ནི་ཚད་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། འདུས་ བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་བསྔོས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསགས་པ་ལས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་ བཞིན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་ པར་གནས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པ། །འདི་ 8-742 ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། །སངས་རྒྱས་རྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང་། །སྦྱིན་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་ རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། མོས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ལྟ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུས་ཆོས་འདི་ ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་བོར་ བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ མེད་པར་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་ ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་གོ་བར་ བྱས་ལ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཡང་ད
Chinese
总而言之，就是遮止一切与修善相违背的因素，而修行的方式是：从戒律中产生的福德资粮。认识从禅定中产生的福德资粮是：除了观修般若波罗蜜多的智慧资粮外，还有与大乘发心相关的生起次第等分别念的禅修，以及在通达世俗心的实相后，安住于无所修、无修者的状态等止观及其相关的各种禅定。这两种与解脱分相应的成佛之因，即使不回向也能成为成佛之因，但将这三种与解脱分相应的成佛之因进行回向，以使其增长广大，这一点非常重要。因为佛说回向后的福德聚是不可估量的。正如经文所说：‘众生无边故，佛陀智无量，以此回向力，善根成无量。’因此，对于所做的任何有为和无为的善行，通过回向使其增长广大，这一点非常重要。像这样，通过对所缘境、发心和事物进行回向而产生的无量福德，能够成为听闻、思维、修习般若波罗蜜多真实义，即如来藏的因缘。正如弥勒菩萨所说：‘于诸佛处常安住，于彼生起诸善根，善知识所摄护者，此乃听闻之法器。’以及‘供养佛塔及请问，布施持戒诸律仪，摄取受持等诸行，是为圣者之法器。’没有积累福德的人，即使对甚深之法不产生丝毫怀疑，更不用说生起信心而修持了。正如《中观四百论》所说：‘薄福于此法，不生丝毫疑，仅生怀疑念，亦能坏三有。’以及弥勒菩萨所说：‘天王降下及时雨，种子不佳亦不生，如来纵然已出世，无缘众生不享用。’因此，对于没有积累福德的人，会产生诸如邪见等诸多过患，要明白这些道理，断除一切非福德之业，并且要…… 总而言之，就是遮止一切与修善相违背的因素，而修行的方式是：从戒律中产生的福德资粮。认识从禅定中产生的福德资粮是：除了观修般若波罗蜜多的智慧资粮外，还有与大乘发心相关的生起次第等分别念的禅修，以及在通达世俗心的实相后，安住于无所修、无修者的状态等止观及其相关的各种禅定。这两种与解脱分相应的成佛之因，即使不回向也能成为成佛之因，但将这三种与解脱分相应的成佛之因进行回向，以使其增长广大，这一点非常重要。因为佛说回向后的福德聚是不可估量的。正如经文所说：‘众生无边故，佛陀智无量，以此回向力，善根成无量。’因此，对于所做的任何有为和无为的善行，通过回向使其增长广大，这一点非常重要。像这样，通过对所缘境、发心和事物进行回向而产生的无量福德，能够成为听闻、思维、修习般若波罗蜜多真实义，即如来藏的因缘。正如弥勒菩萨所说：‘于诸佛处常安住，于彼生起诸善根，善知识所摄护者，此乃听闻之法器。’以及‘供养佛塔及请问，布施持戒诸律仪，摄取受持等诸行，是为圣者之法器。’没有积累福德的人，即使对甚深之法不产生丝毫怀疑，更不用说生起信心而修持了。正如《中观四百论》所说：‘薄福于此法，不生丝毫疑，仅生怀疑念，亦能坏三有。’以及弥勒菩萨所说：‘天王降下及时雨，种子不佳亦不生，如来纵然已出世，无缘众生不享用。’因此，对于没有积累福德的人，会产生诸如邪见等诸多过患，要明白这些道理，断除一切非福德之业，并且要……
English
In short, it is to restrain all the opposing factors to the accomplishment of virtue, and the way to practice is: the accumulation of merit arising from ethics. To recognize the accumulation of merit arising from meditation is: apart from meditating on the accumulation of wisdom of Prajnaparamita, there are also the meditations of conceptual thoughts such as the generation stage associated with the Mahayana mind, and after understanding the nature of the conventional mind, to abide in a state free from what is to be meditated on and the meditator, such as Samatha and the various Samadhis that seek it. These two accumulations that are in harmony with liberation and become the cause of Buddhahood, even if not dedicated, can become the cause of Buddhahood, but it is important to dedicate these three accumulations that are in harmony with liberation and have become the cause of Buddhahood, so that they may increase and become vast. Because the Buddha said that the accumulation of merit after dedication is immeasurable. As it is said in the scriptures: 'Because sentient beings are infinite, and the wisdom of the Buddhas is immeasurable, by this dedication, the virtue becomes immeasurable.' Therefore, it is very important to increase and expand whatever virtuous deeds, conditioned and unconditioned, are accomplished through dedication. In this way, the immeasurable merit accumulated by dedicating the object, intention, and things, is said to be the cause for hearing, contemplating, and meditating on the true meaning of Prajnaparamita, that is, the Tathagatagarbha. As Maitreya Buddha said: 'Always abiding in the presence of the Buddhas, generating roots of virtue in them, protected by virtuous friends, this is a vessel for listening.' And 'Offering to stupas and asking questions, practicing generosity and ethics, taking and holding, and other practices, are considered the vessels of the noble ones.' Those who have not accumulated merit, even if they do not have the slightest doubt about this profound Dharma, what need is there to mention faith and practice? As it is said in the Four Hundred Verses: 'Those with little merit will not even doubt this Dharma, and even a slight doubt will destroy existence.' And Maitreya Buddha said: 'Even if the king of gods sends down rain, if the seeds are not good, they will not sprout. Even if the Buddhas have appeared, those without fortune will not experience goodness.' Therefore, it is said that many faults, such as wrong views, arise for those who have not accumulated merit. Understand these reasons, abandon all non-virtuous actions, and furthermore... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ ལ་ཞུགས་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ དགོས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་ རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་ པར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་ ནས། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་ མོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པས་མི་མཐོང་ཞིང་། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པས་ མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་ 8-743 དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབ་པ་ ལས། །དེ་ལས་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ རྟོག་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་བདག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་ དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བྱ་ རྟགས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་ གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་ཉིད། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ འགྲེལ་པར། ད་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ གོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་ པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས། མཚན་མོ་བུག་པ་ མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེས་པའི་སེམས་དང་། མིག་ནི་མི་ འཛུམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས། འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་ པ་ལས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་མིག་ ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་ པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དག་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
重要的是，要进入清净的见地，积累资粮。在阐述了积累这些福德资粮的必要性之后，现在应该将注意力转向智慧资粮的积累。智慧资粮的本质是，以甚深般若波罗蜜多（智慧到彼岸）为所缘境进行禅修。至尊观世音菩萨曾说：‘除了修习无上不变的智慧之外，没有其他方法可以转化为智慧资粮。’因此，无上不变的智慧是指，诸法万象皆空的空性，与自性不变的大乐二者无别的智慧。诸法万象皆空的空性，即是从烟等十相开始，直至三界诸相的空色。因此，诸法万象皆空的空色，以乐空双运的形式生起，这本身就是甚深般若波罗蜜多。然而，通过分别念的禅修无法见到它，只有通过无分别的禅修才能见到它。《释论》中说：‘犹如火常存于木中，但用切割和分离的方法却无法看到它。只有通过摩擦木头和摩擦垫，用手搓动，才能从中看到它。同样，心的光明，通过分别念，我无法看到禅修的方法。只有将不净的独修女和独修男结合在一起，才能看到它。’ 所要见的十相的本质，在《吉祥续》中说：‘从空性中，可以看到烟、阳焰、极明亮、无垢的虚空景象、灯火。燃烧、月亮、太阳、金刚和殊胜分以及明点。’其注释中说：‘现在，从“虚空”等开始，自己的心识景象完全融入其中。这里，密咒乘和波罗蜜多乘有两种瑜伽修习方式：一种是修习虚空和无遮蔽，另一种是修习虚空。如果有人修习虚空瑜伽，那么在夜晚，在没有孔隙的房间里，在黑暗中，以“虚空无边”的心识，眼睛不眨动，进入金刚道，此时中脉完全融入，就能从空性中看到烟等景象。因此，以执着于虚空无边的眼睛不眨动，完全进入金刚道，就能在夜晚的瑜伽中，从空性中看到烟、阳焰、无垢的虚空景象和灯火。然后，观看无云的虚空，从那虚空中进行白天的瑜伽。’
English
It is important to enter into the pure view and accumulate merit. After demonstrating the necessity of accumulating these merits, now we must turn to identifying the accumulation of wisdom. The essence of the accumulation of wisdom is to meditate with profound Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) as the object. The venerable Avalokiteśvara (Chenrezig) said: 'There is no way to transform into wisdom accumulation except to cultivate the supreme and unchanging wisdom.' Therefore, the supreme and unchanging wisdom is the wisdom that is inseparable from the emptiness of all phenomena and the great bliss of unchanging nature. The emptiness of all phenomena is from the ten signs such as smoke to the empty forms of the three realms. Therefore, the empty form of all phenomena arising in the form of the union of bliss and emptiness is itself the profound Prajñāpāramitā. However, it cannot be seen by the meditation of discrimination, but it will be seen by meditating without discrimination. The commentary says: 'Just as fire always resides in wood, but it cannot be seen by cutting and separating. Only by rubbing wood and rubbing mats, and rubbing with hands, can it be seen from it. Similarly, the light of the mind, through discrimination, I cannot see the methods of meditation. Only by combining the impure solitary woman and the solitary man into one, can it be seen.' The essence of the ten signs to be seen is stated in the Glorious Tantra: 'From emptiness, one can see smoke, mirages, extremely bright, immaculate sky phenomena, and lights. Burning, the moon, the sun, the vajra, the supreme part, and the bindu.' Its commentary says: 'Now, starting with 'sky', the appearance of one's own mind is completely absorbed. Here, there are two types of yoga practice in the Mantra Vehicle and the Paramita Vehicle: one is to practice the sky and the unshielded, and the other is to practice the sky. If someone practices sky yoga, then at night, in a room without holes, in the darkness, with the mind of 'sky is everywhere', the eyes do not blink, entering the vajra path, at this time the central channel is completely absorbed, and one can see signs such as smoke from emptiness. Therefore, with eyes clinging to the boundless sky not blinking, completely entering the vajra path, one can see smoke, mirages, immaculate sky phenomena, and lights from emptiness in the night yoga. Then, looking at the cloudless sky, perform daytime yoga from that sky.' --------------------------------------------------------------------------------