Tibetan
གཟེབ་གྱུར་(ད་ལྟར་གྱི་ལུས་)འདི་ཉིད་ལ། །(བྱང་ཆུབ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་བ་དང་(སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་)ནི་མ་མཐོང་(བ་སེམས་ཅན་དུ་འཇོག་པའི་ཁྱད་ཙམ་ཞིག་)ཡིན། །(དེས་ན་)ཤེས་རབ་མར་མེ་ལ་གནས་ནས། །(ཉོན་མོངས་)མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །(རང་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་)བདག་ལ་རྟག་པར་གནས་(པར་)བྱ(འོ་)ཞེས། །མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་(རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་)གསུངས་པ་ལགས(པས་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱས་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས)། །སྟོབས་བཅུ་(མངའ་བའི་)སྟོབས་ཀྱིས་(འཕགས་པར་མ་གྱུར་པའི་)བྱིས་པ་རྣམས(ཀྱང་)། །བྱིན་(གྱིས་)རླབས་(ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་)ཟླ་བ་ཚེས་པ་(མཐོང་བ་)བཞིན(ཅུང་ཟད་མཐོང་ངོ་)། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས(ནི)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་)མི་མཐོང་ངོ་། །(དཔེ་)ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་(ཡོད་ཀྱང་)སྐམས་(ནས་མེད་)པར་མཐོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་(སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་)མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བཏགས(སོ)། །(དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ངན་ཞིང་)དམན་པ་བསོད་ནམས་(ཀྱང་)དམན་པ་ལ། །(རང་ལ་ཡོད་པའི་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(སྐུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་པ་)ཅི་བགྱིར་མཆིས(ཏེ་མ་མཆིས་སོ)། །(བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་རང་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་བཞག་པ་(རང་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་)འདྲ(འོ)། །སེམས་ཅན་(དད་པ་ལ་སོགས་པའི་)བསོད་ནམས་བྱས་(པ་)རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་(མངོན་སུམ་དུ་)བཞུགས(སོ)། །མགོན་པོ་(སངས་རྒྱས་)དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ(ཡིན་ཡང་)། །བསྐལ་པ་མང་པོར་(མི་འདའ་བར་)བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །(ཆོས་ཀྱི་)དབྱིངས་(ཀྱི་སྐུ་)ཉིད་(གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་)ཐ་དད་ 3-145 (དུ་)གྱུར་པ་(རྣམས་)ལགས(སོ)། །(དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་)སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ངེས་(པར་)རྟོགས་ནས། །(རྟོགས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་)དེར་ནི་(ཡུལ་གཞན་གྱི་)ཤེས་པ་(དང་རོ་མཉམ་དུ་)འཇུག་པར་འགྱུར། །(དེར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་)སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་དག་ན། །ས་རྣམས་(ཀྱི་ཡེ་ཤེས་)དེ་ཡི་བདག་ཉིད་(དུ་)གནས། །(རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་)དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་(ཆོས་སྐུ་)མཆོག་དང་། །འོག་མིན་ཉིད་དེ(འི་ལོངས་སྐུ་དང་)རྣམ་(འགྱུར་སྤྲུལ་སྐུའོ་)མཛེས་པ། །(དེ་དག་གང་ལ་སྨྲ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་)ཤེས་པ་གསུམ་པོ་(རོ་)གཅིག་ཉིད་དུ། ། འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་(ཀླུ་སྒྲུབ་)བདག་སྨྲའོ། །(ཡང་དེ་ཉིད་)བྱིས་པའི་ནང་ན་ཀུན་མཁྱ
Chinese
我，烦恼 3-144 这个转变的身体（现在的身体）本身，（佛陀亲眼）看到（有菩提）和（是佛陀）没看到（只是将之视为众生的差别）。因此，安住于智慧之灯，以极度寂静（烦恼）的方式，我应使（自身所具有的佛陀）恒常安住于我。（因为）经藏中说（有许多理由说明菩提存在于自身之中），所以要如此安住，使自身具有佛陀。 具有十力（的佛陀）的力量，（尚未成为圣者的）孩子们，（也）蒙受加持（而见到佛陀的身体），如同（稍微）见到新月一般。具有烦恼的众生，却看不到如来（存在于自身之中）。（例如）如同饿鬼们，（明明有）大海，却看到干涸（而无水）一般。同样，（明明有佛陀）却被无知所遮蔽，将佛陀视为不存在。 （那是由于自己的本性恶劣且）低下，福德（也）浅薄。对于（存在于自身之中的）薄伽梵（显示身体等利益），又有何用呢（没有用）？（没有积累福德，就看不到安住于自身之中的佛陀，例如）如同盲人的手中，放着珍贵的宝物（自己也看不到）一样。 对于（具有信心等）积累了福德的众生，光明照耀且具光辉，三十二相闪耀，佛陀就在他们面前。（虽然）怙主（佛陀）的色身，经历漫长的劫数（也不会消逝），为了调伏所化之众，（法）界（之身）本身（色身的形态）变得不同。 3-145 （证悟真谛菩提）的心之所缘是确定（地）证悟，在那里（证悟的智慧）与（其他所缘的）意识（融为一体）。（安住于此的智慧）各自是自证的清净，各地的（智慧）安住于那样的自性之中。（清净的法界本身）是自在的大乐之处（法身），以及殊胜的色究竟天（的报身）和（各种）美妙的（化身）。（如果要说这些是什么，那就是三身的）三种智慧（融为）一体，我（龙树）如是说。 （同样）在孩童之中，全知者
English
I, Afflictions 3-144 This very transformed body (the present body), seeing (that there is Bodhi) and not seeing (that one is a Buddha) is merely the difference of regarding it as a sentient being (Buddha manifestly). Therefore, abiding in the lamp of wisdom, through the supreme pacification (of afflictions), I should make (the Buddha within myself) always abide in me. Because it is said in the collections of Sutras (for many reasons that Bodhi exists within oneself), one should abide in this way, making the Buddha within oneself abide. By the power of the ten strengths (of the Buddha), even children (who have not become noble ones) are blessed (and see the body of the Buddha), just as (they slightly) see the waxing moon. Sentient beings with afflictions do not see the Tathagata (even though he is within them). (For example) Just as pretas see the ocean (even though it exists) as dried up (and non-existent). Likewise, (even though the Buddha exists) obscured by ignorance, they posit that the Buddhas do not exist. (That is because) one's own nature is evil and inferior, and one's merit is also inferior. What benefit is there (none) in (revealing the body, etc. of) the Bhagavan (who exists within oneself)? (Not accumulating merit, one does not see the Buddha abiding within oneself, for example) Just as in the hand of a blind man, a precious jewel is placed (he does not see it himself). For sentient beings who have accumulated merit (such as faith), radiant with light and splendor, with the thirty-two marks blazing, that Buddha is present before them. (Although) the form body of the Protector (Buddha), even after abiding for many eons (without passing away), for the sake of taming those to be tamed, the (Dharma) realm (body) itself (the form of the form body) becomes different. 3-145 The object of (realized) mind (the essence of Bodhi) is definitely realized, and there (the wisdom of realization) merges (equally) with (the consciousness of other objects). (The wisdom abiding there) is individually self-aware and completely pure, and the (wisdom of the) grounds abides in that nature. (That completely pure Dharma realm itself) is the supreme abode of the great sovereign (Dharmakaya), and the Akanishta (Sambhogakaya) itself and the beautiful (Nirmanakaya). (If one were to say what these are, it is that the) three knowledges of the three bodies (are) of one taste, I (Nagarjuna) speak of (them) as mingled. (Likewise) among children, the all-knowing --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེན་(སྤྲུལ་སྐུ་)དང་། །འཕགས་པའི་ནང་ན་(ལོངས་སྐུ་)སྣ་ཚོགས་ཉིད(དང་)། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)ཚེ་དཔག་མེད(དོ)། །བསྐལ་པ་(མང་པོར་གཟུགས་སྐུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་)ཚེ་ཡི་རྒྱུ་གང་ཡིན(སྙམ་ན)། ། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཡང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ནི། །ཚེ་ཡང་(སངས་རྒྱས་)གང་གིས་བསྲུངས་གྱུར་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གནས་(པར་བྱས་)པའི། །(དེས་ན་སངས་རྒྱས་རང་གི་ཚེ་ཞིང་)རྒྱུ་གང་(དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་)མི་ཟད་པ་(དང་ཡང་སངས་རྒྱས་)དེ་ཉིད། །(རྒྱུ་)གང་གིས་(འཁོར་བར་འཇུག་པའི་)འབྲས་བུ་(འཕྲིན་ལས་)མི་ཟད་(པ་)གང་(ཞིག)། །(འཇིག་རྟེན་)སྣང་བ་མེད་པའི་(ཆོས་སྐུ་)བྱེ་བྲག་གིས། །(གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གདུལ་བྱའི་)ཤེས་རབ་བསྐྱེད་(པའི་)དོན་(དུ་)རབ་ཏུ་འཇུག(ན།)།བྱང་ཆུབ་(འཁོར་བ་ལས་ཐག་)རིང་བར་མི་བསམ་ཞིང་། །(སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཐག་)ཉེ་བར་ཡང་ནི་བསམ་མི་བྱ། །(དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྔར་འཁོར་བ་དོར་ནས་ཐག་རིང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་མེད། སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྡོག་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཅུང་ཟད་མ་གཡོས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་)ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་(འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་) རིག་གྱུར་ 3-146 པ(འོ)། །(དཔེར་ན་)ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་(པའི་)ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ན་(ལྷན་གཅིག་ཏུ་)ནི་གནས་པ་ལས། །ངང་བས་འོ་མ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །ཆུ་ནི་མ་ཡིན་(ལྷན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་)དེ་བཞིན་གནས(ཀྱང་འབྱེད་ཐུབ་པ)། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་(དང་བཅས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་)ལུས་འདིར་(ཡེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷན་)གཅིག་གནས་ཀྱང་། །(ངང་བ་དང་འདྲ་བའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་(འོ་མ་དང་འདྲ་བའི་)ཡེ་ཤེས་ལེན། །(ཆུ་དང་འདྲ་བའི་)མི་ཤེས་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད(ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་ལོགས་སུ་འོ་མ་སྒོར་ནས་ཕྱི་ནས་མེད་དོ། །འོ་ན་འཁོར་འདས་སུ་གང་གིས་འགྱུར་སྙམ་ན)། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་འཛིན་པས། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་(རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་)རྣམ་(པར་བདེན་པར་)སྒྲོ་བཏགས་པས། །(དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་དང་)བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་ནས། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་(ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་)པར་འགྱུར(རོ)། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་(ནི་)མྱ་ངན་(ལས་)འདས(པ)། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་བའི་གཞི(ཡིན་པ་དེ་བདག་འཛིན་གྱིས)། །དག་(པ་དེའི་)ཕྱིར་(བདག་)གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས། །དེ་ཡི་(དངོས་པོ་)གཉིས་(དངོས་པོ་)མེད་(པའི་མྱང་འདས་)རྣལ་འབྱོར་(པ་)གནས(སོ)། །(གང་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མྱང་འདས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་
Chinese
化身（སྤྲུལ་སྐུ་）和， 圣者之中（ལོངས་སྐུ་）种种相， 大自在（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་）无量寿（ཚེ་དཔག་མེད，梵文：अमिताभ，梵文罗马音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）。 劫（བསྐལ་པ་，长久的时间）中（长久住世之身）寿命因何（སྙམ་ན）？ 外境有情界之中， 无数劫的时间里， 生命（སངས་རྒྱས་）被谁守护着， 一切众生的命根（པར་བྱས་）是（谁）？ （因此，佛陀自己的寿命）不尽之因（无数劫的时间里）（དང་ཡང་སངས་རྒྱས་）即是那（谁）？ （以何）因（在轮回中展现的）果（事业）不尽（པ་）是（谁）？ （世界）无显现（法身）的差别， （色身为了调伏）生起智慧（པའི་）之义（དོན་）（而）进入（ན།） 菩提（脱离轮回）不思远， （佛陀自己是，对此）近亦不思。 （因此，佛陀并未舍弃轮回而远去，也未曾为了众生利益而返回，即使未曾稍离世间，然于能取所取之错觉）六境无显现， 如实（轮回之法性）证悟（འོ）。 （例如）如牛奶与水混合， 于一器之中（一同）而住， 天鹅饮用牛奶， 水则不然（一同混合）如是住（亦能分辨）。 如是烦恼所覆， （与智慧并存的当下）此身（智慧与无明自无始以来一同）而住， （如天鹅般的）瑜伽士（如牛奶般的）取智慧， （如水般的）无明则舍弃（轮回之外并无牛奶可取，那么轮回与涅槃由何而变？）。 我与我所执， 乃至外（境之）相（真实）妄加分别， （如是轮回）无我二相（由智慧）见， 有之种子灭（而得涅槃）。 何故佛陀（是）涅槃（པ）， 清净恒常善之基（因我执）， 净（པ་དེའི་）故（བདག་）二者为孩童所测， 彼之（事物）二（事物）无（涅槃）瑜伽（士）住（སོ）。 （何故法界远离忽然而来之垢染即是涅槃，自性之法性即是法界）
English
Emanation Body (སྤྲུལ་སྐུ་) and, Various forms within the Noble Ones (ལོངས་སྐུ་), Great Powerful One (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་) Amitabha (ཚེ་དཔག་མེད, Sanskrit: अमिताभ, Romanized Sanskrit: Amitābha, Literal meaning: Immeasurable Light). What is the cause of the lifespan (སྙམ་ན) that remains in the eons (བསྐལ་པ་, long period of time) (in the form of the Rupakaya)? Also, within the realm of sentient beings, For countless eons, Whose life (སངས་རྒྱས་) is protected? Who is the life force of all living beings (པར་བྱས་)? Therefore, what is the inexhaustible cause (for countless eons) of the Buddha's own lifespan (དང་ཡང་སངས་རྒྱས་)? What is the inexhaustible result (activity) (that manifests in Samsara) from which cause? The distinction of the (Dharmakaya) without appearance (of the world), Enters thoroughly (ན།) for the purpose (དོན་) of generating wisdom (པའི་) (for the Rupakaya to tame beings). Do not think of enlightenment (separation from Samsara) as far, And do not think of it as near (that the Buddha is oneself). Therefore, the six realms (of grasping and fixation) without appearance (even though the Buddha has not abandoned Samsara and gone far away, nor has he returned for the benefit of sentient beings, and even though he has not moved slightly from the world) are, Truly realized as they are (འོ) (the nature of Samsara). For example, like milk mixed with water, Residing together in one container (一同), The swan drinks the milk, But not the water (mixed together), it remains as such (but can be separated). Likewise, covered by afflictions, This present body (with wisdom) (wisdom and ignorance have coexisted since beginningless time), The yogi (like a swan) takes the wisdom (like milk), And abandons the ignorance (like water) (there is no milk to be taken separately from Samsara. So, what transforms Samsara into Nirvana?). By grasping at 'I' and 'mine', As long as one falsely imputes external (objects) as (truly) existent, Then, seeing the two aspects of selflessness (with wisdom) (轮回), The seed of existence is ceased (and Nirvana is attained). Therefore, the Buddha (is) Nirvana (པ), The basis of purity, permanence, and goodness (is due to self-grasping), Therefore, the two (བདག་) are conceived by children, The yogi dwells in that (thing) two (things) without (Nirvana) (སོ). Because the Dharmadhatu, which is free from adventitious stains, is Nirvana, the nature of the inherent qualities is the Dharmadhatu. --------------------------------------------------------------------------------