Tibetan
་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྔོན་)བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། །(ཕྱིས་ཀྱང་)བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། །(བ་ལང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གི་དངོས་པོ་)གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །(འོ་ན་རྟག་ཆད་ལ་ཞེན་པའི་)བྱིས་པས་(དབུ་མ་)ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད(སྙམ་ན་ཆད་པ)། །རི་བོང་(གི་རྭ་དང་བརྟག་པ་)བ་ལང་(གི་)རྭ་(ལྟར་མེད་པ་)ཡི་དཔེས། །ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་(དབུ་མའི་)ཆོས་རྣམས་ཉིད། །(རྟག་ཆད་དེ་གཉིས་སེལ་བའི་)དབུ་མ་ཉིད་དུ་(བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའི་བློ་ངོར་)སྒྲུབ་པར་བྱེད། །(དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དཔེ་)ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཟུགས། །དྭངས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ནང་དུ། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །(དབུ་མའི་)མཚན་ཉིད་རྫོགས་(པར་མཐོང་)པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཡི། །(དབུ་མའི་ཆོས་)གང་ཞིག་དེ་ལྟར་(རྟག་ཆད་ཀྱི་)བདག་མེད་པ(ལ)། །ཇི་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་བརྟག(སྟེ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དོན་མེད་དོ།)། (ཆུ་གཅིག་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་འབྲེལ་བས་གནས་སྐབས་མི་གཅིག་སྟེ་)ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོ་བོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད། །(ཆུ་གཅིག་པོ་)དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །(དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་བཅས་ 3-142 དང་དྲི་མེད་ལ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ཆོས་གཞན་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་མི་གཅིག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་)ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ན། །(ཆོས་དབྱིངས་)སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ(སྟེ)། །(ཆོས་དབྱིངས་)དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་(དང་)བྲལ་(བར་)གྱུར་(པའི་གནས་སྐབས་)ན། །(ཆོས་དབྱིངས་)སངས་རྒྱས་(ཡིན་)ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །(འོ་ན་ཆོས་ཉིད་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་(པ་འོད་གསལ་)པའི་སྣང་བ་(རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་)འབྱུང་། །(འོད་གསལ་གྱི་སེམས་)སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་(པ་)ཉིད་(མཐོང་བ་)ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་(སམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)རབ་ཏུ་ཤེས། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །(གཟུང་འཛིན་)རྣམ་པར་དག་པའི་(ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རང་རིག་དག་པའི་)ཤེས་པ་གསུམ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །(སོ་སོར་)རྟོག་(པའི་ཡེ་ཤེས་)དང་བཅས་པས་ཐོས་པར་འགྱུར། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་(རྣལ་འབྱོར་པས་)སྣོམས། །དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་དཔེར། །དེ་བཞིན་(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་(སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)རྟོགས་པར་བ
Chinese
（就像幻觉一样，先前）依靠而生起，（之后也）依靠而灭亡，因此，（像牛角和兔角一样，生灭的事物）没有一个是真实存在的。（那么，执着于常断的）凡夫（如何）才能领悟（中观）呢？ 像兔子（的角和推论）牛（的）角（一样不存在）的例子，如何能使如来（中观的）法，（消除常断二边的）中观，（在凡夫的意识中）得以确立呢？（像这样修习的例子）就像日月星辰的影像，在清澈的容器的水中，能够看到影像一样，（中观的）体性圆满（显现）也是如此。 初善、中善、后善，不欺骗且稳固的，（中观的法）如果像那样（没有常断的）自性，如何能执着（它）为我或我所呢？（执着并认为是我的，是错误的，因此没有意义。） （同一条水，因为与不同的因缘相关联，状态不同）就像夏季的时候，水，被称为温暖的。 （同一条水）在寒冷的时候，被称为寒冷的。 （同样，虽然无我，但法界有垢和无垢，显现为众生和佛，因此法界本身，因为与其他法不分离和分离的原因，状态不同，所以法界）被烦恼的网覆盖时，（法界）被称为众生。（法界）当（烦恼）远离（的状态）时，（法界）被称为佛。 （那么，从哪里了解法性呢？从心性和法性的）眼和色依靠，无垢（光明）的显现（对瑜伽士）产生。（光明的心）从无生无灭（的本性）（的证悟）中，从法界（或无分别智）中完全了解。 （法界的）声音和耳朵依靠，（能取所取）完全清净的（境和有境，自证清净的）三种智慧，（世俗的）无相的法界，（通过各自的）分别（的智慧）听闻。 （法界的）鼻子和气味依靠，（瑜伽士）嗅闻，那是不存在的例子，同样（法界的）鼻识，用（分别智）来证悟法界。
English
(Like an illusion, it arises from conditions, and later ceases due to conditions. Therefore, (like the horns of a bull and a rabbit, things that arise and cease) none of them are truly existent. (Then, how can) ordinary people (who cling to permanence and annihilation) understand (Madhyamaka)? Like the example of a rabbit's horn (and inference) and a bull's horn (which does not exist), how can the Dharma of the Sugatas (Madhyamaka), (eliminating the two extremes of permanence and annihilation) be established as Madhyamaka (in the minds of ordinary beings)? (Like this example of practice) Just as the images of the sun, moon, and stars are seen in the clear water of a vessel, so too is the complete (manifestation) of the nature of (Madhyamaka). Virtuous in the beginning, middle, and end, unfailing and stable, (the Dharma of Madhyamaka) if it is without self (free from permanence and annihilation) in that way, how can one cling to (it) as self or belonging to self? (Clinging to it and thinking it is mine is a mistake, therefore it is meaningless.) (The same water, because it is related to different causes and conditions, has different states) Just as in the summer, water is called warm. (The same water) in the cold season, it is called cold. (Similarly, although there is no self, the Dharmadhatu has defilements and is without defilements, appearing as sentient beings and Buddhas. Therefore, the Dharmadhatu itself, because it is not separated from other Dharmas and is separated, has different states, so when the Dharmadhatu) is covered by the net of afflictions, (the Dharmadhatu) is called sentient beings. (The Dharmadhatu) when (afflictions) are separated (from it), (the Dharmadhatu) is called Buddha. (Then, from where do we know the nature of reality? From the nature of mind and Dharmata) Relying on the eye and form, the stainless (clear light) appearance arises (for the yogi). (The mind of clear light) from the unborn and unceasing (nature) (of seeing), from the Dharmadhatu (or non-conceptual wisdom) is fully understood. (The Dharmadhatu's) relying on sound and ear, (grasper and grasped) completely pure (object and subject, self-awareness pure) three wisdoms, (conventional) the signless Dharmadhatu, (through individual) conceptual (wisdom) is heard. (The Dharmadhatu's) relying on the nose and smell, (the yogi) smells, that is an example of non-existence, similarly (the Dharmadhatu's) nose consciousness, with (discriminating wisdom) realizes the Dharmadhatu. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྱེད། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་(བདག་གིས་)སྟོང་པ་ཉིད། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)རོ་ཡི་ཁམས་ཀྱང་དབེན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་(དངོས་པོའི་ངོ་བོར་)གནས་མེད་པ། །(ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀྱི་)དག་པའི་ལུས་ཀྱི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ངོ་བོ་དང་། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)རེག་བྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྐྱེན་དག་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ། །(དོན་དམ་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(ཡིན་)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ(འོ)། །(དོན་དམ་པའི་)ཡིད་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་)གཙོར་གྱུར་(པ་དོན་དམ་)པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །(མཉམ་བཞག་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་)རྟོག་དང་བརྟག་པ་ 3-143 རྣམ་སྤངས་ནས། །(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་རྣམས་(སྤྲོས་པའི་)རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་(ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་ཟད་པས་)བསྒོམ་པར་བྱ(དོན་དམ་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ)། །(དེའི་ངང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་)མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྣམས་པ་དང་། །མྱང་དང་རེག་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས། །(མཉམ་བཞག་གི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་)ཤེས་ནས་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན། །(འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་དོན་དམ་གྱི་)མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་)རྣམ་(པར་)དག་པ། །འདི་ཉིད་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(ཀྱི་)མཚན་ཉིད་དོ། །(དེས་ན་དག་མ་དག་ལས་)སེམས་ཉིད་(འབའ་ཞིག་འཁོར་འདས་ཀྱི་)རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །(མཐོང་ཚུལ་)ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་(འཁོར་བ་དང་)འཇིག་རྟེན་(ལས་)འདས(པ་མྱང་འདས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་)། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་སྟེ། །(བདག་མེད་པར་)སོ་སོར་རིག་ན་(མྱང་འདས་)དེ་ཉིད་དོ། །(དེ་ཡང་དུག་གསུམ་མ་ཟད་པར་མི་ཐོབ་པས་ལམ་གྱིས་)འདོད་ཆགས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང་། །(དུག་གསུམ་)དེ་དག་(བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་)འགགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་(གནས་ཐོབ་པ་)ཉིད་དོ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཤེས་(པ་)དང་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)མི་ཤེས་པ་དག་(གི་བྱེ་བྲག་)ལས(མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི)། །ལུས་འདི་ཉིད་ལས་(འཁོར་འདས་)ཐམས་ཅད་(འབྱུང་ཞིང་ཚང་)དེ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་(མྱང་འདས་)བཅིངས། །(མྱང་འདས་ཀྱི་)བདག་ཉིད་(རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཤེས་ནས་(རྣམ་རྟོག་ལས་)གྲོལ་བར་འགྱུར། །(དེ་ཕྱིར་)བྱང་ཆུབ་(སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པས་ཐག་)རིང་(བ་)མིན་(སངས་རྒྱས་རང་ཡིན་པས་)ཉེ་བའང་(བརྗོད་པ་)མིན། །(སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལས་གཞན་དུ་)འགྲོ་(བ་)མིན་(སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་མདུན་དུ་)འོང་བ་མ་ཡིན་ཞི
Chinese
（法界的）舌之自性（我）是空性。 （法界的）味之界亦是寂静。 于法界之体性中， 识（于事物之体性中）无有住处。 （世俗谛）清净身之（法性）体性， （法界的）所触之缘的相， （世俗谛的）从诸缘中解脱。 （胜义谛的十八界）名为法界。 （胜义谛的）以意（普贤）为主之（胜义谛）诸法， （于等持甚深之时，有相之）分别与观察 皆已断除。 （胜义谛的）诸法（戏论的）自性即是无。 于法界中（执着尽灭）修习（胜义谛的十八界）。 （于彼性中，法性之境）见与闻及嗅， 尝与触及， 诸法如是瑜伽士， （于等持之无分别智圆满）知已（法界即是彼性）相圆满。 （何为彼性之相？胜义谛的）眼与耳鼻， 舌与身及如是意。 六处（忽然而来之垢）极清净， 此即是彼（性）相。 （是故，从净与不净）心性（唯一轮回与涅槃的）二相见。 （见之方式）如世间（轮回）与世间（之外）超脱（涅槃）。 执着于我而轮回， （无我）若能个别了知即是（涅槃）。 （然不尽三毒不得，故以道）贪欲尽灭而得寂灭。 嗔恚愚痴尽灭， （三毒）（连同习气）止息即是成佛。 乃一切有情之救护（得处）。 （智慧的）知（与识的）不知（之差别）无有（故现在的）， 此身即是（轮回与涅槃）一切（生起且具足）。 以自之分别而（涅槃）束缚。 （涅槃的）自性（自证智）知已（从分别）得解脱。 （是故）菩提（于有情自续中有故）非远（佛即是自己故）亦非近。 （于有情自续之外）非去（佛即是自己故，于前）非来。
English
The tongue's own nature (of Dharmadhatu) is emptiness (by me). The realm of taste (of Dharmadhatu) is also solitary. In the essence of Dharmadhatu, Consciousness (in the essence of phenomena) has no place to dwell. The essence of the pure body (of Dharmata) (of conventional truth), And the characteristic of the condition of touch (of Dharmadhatu), Liberated from the pure conditions (of conventional truth), That (eighteen elements of ultimate reality) is said to be Dharmadhatu. To the Dharma (ultimate) which is dominated by mind (Samantabhadra), Having abandoned conceptualization and examination (with characteristics during deep Samadhi), The nature of Dharma (ultimate) is without nature. Meditate in Dharmadhatu (by exhausting all grasping) (that eighteen elements of ultimate reality). Having seen, heard, smelled, Tasted, and touched from that state of Dharmata, The yogi knows the Dharma in that way, And the characteristics of Dharmadhatu are perfected. What are the characteristics of thatness? The eye, ear, nose of ultimate reality, The tongue, body, and likewise the mind. The six sense sources are completely purified (from adventitious stains), This itself is the characteristic of thatness. Therefore, from pure and impure, the mind itself sees the two aspects of samsara and nirvana. How does it see the world (samsara) and transcendence (nirvana)? Attachment to self is samsara, If one knows individually (without self), that is nirvana. Therefore, one attains nirvana by exhausting desire through the path. Exhausting hatred and ignorance, The cessation of those (three poisons) (together with their imprints) is Buddhahood. It is the refuge (attainment) of all sentient beings. Since there is no difference between knowing (of wisdom) and not knowing (of consciousness), Everything (samsara and nirvana) arises and is complete from this very body. One is bound by one's own conceptualization (of nirvana). Having known the self-nature (self-aware wisdom) (of nirvana), one will be liberated (from conceptualization). Therefore, enlightenment (is in the mind-stream of sentient beings, so) is not far, (Buddha is oneself, so) is not near. It does not go (outside the mind-stream of sentient beings), it does not come (Buddha is oneself, so it does not come in front). -------------------------------------------------------------------------------- ང་། །ཉོན་མོངས་ 3-144