Tibetan
ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་དགེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བཅུ་རིམ་པས་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་རྒྱས་པའི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་ཆ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཅི་ཙམ་བྲི་བ་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་རིགས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།)དཀའ་སྤྱད་(ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་)སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་དགེ་བ་སྡོམ་པའི་)ཚུལ་ཁྲིམས་(དང་)སེམས་ཅན་དོན་(བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་)སྡུད་(པའི་ཚུལ་ཁྲིམས)དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་བཟོད་པ་སྟེ། །(ཕར་ཕྱིན་)གསུམ་པོ་འདི་ཡིས་(ཆོས་ཀྱི་ 3-147 དབྱིངས་རང་བཞིན་རིགས་ཀྱི་)ཁམས་(འཕེལ་ཞིང་)རྒྱས་(པའི་རིགས་སུ་)འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་སྟེ། །(ཕར་ཕྱིན་གསུམ་པོ་)འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་(ཀྱི་རིགས་)རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དང་། །སྟོབས་ལ་ངེས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་)ཁམས་(རིམ་གྱིས་)རྒྱས་(པར་) བྱེད་པའི་ཆོས་(ཕར་ཕྱིན་)བཞི་པོ(འོ)། །(དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་(དཔའ་ལ་)ཕྱག་མི་བྱ་ཞེས། །སྨྲ་བ་(བྱུང་ན་)ངན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱུང་བར། །(སངས་རྒྱས་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་(དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་)འབྱུང་མ་ཡིན། །(དཔེར་ན་)བུར་ཤིང་ས་བོན་ལ་སྡང་གང་(ཡིན་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་བུ་རམ་མི་འབྱུང་ཞིང་)། །ཀ་ར་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས། །བུར་ཤིང་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །ཀ་ར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་གང་(ཡིན་པ་དེ་)བསྲུངས་ནས། །(འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་)ཉེར་གནས་ཤིང་ལ་(རྒྱས་པར་)བསྒྲུབས་པ་ལས། ། བུར་རམ་ཀ་ར་ཧྭགས་རྣམས་ནི(འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ)། །དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྲུངས་ནས། །(འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་)ཉེ་བར་གནས་ཤིང་(རིགས་རྒྱས་པར་) བསྒྲུབས་པ་ལས། །(ཉན་ཐོས་)དགྲ་བཅོམ་(པ་དང་)རྐྱེན་རྟོགས་(རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་)སངས་རྒྱས་(ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་)རྣམས། །དེ་ལས་(དྲི་བྲལ་དུ་)སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར(རོ)། །(དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཐོག་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དཔེར་ན།)ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སོགས། །ཞིང་པས་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་(ཐེག་ཆེན་ལ་)མོས་(པ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་)རྣམས་ལའང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མཛད། །(མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དཔེར་ན།)ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ 3-148 ཟད་མཐོང་བ་ལྟར།
Chinese
十度波罗蜜多的善因，使得十地逐渐增上广大，这是增长之类。因此，就像新月逐渐增长一样，随着遮障的部分逐渐减少，法界也逐渐增长。使其成为增长之类，其理由是： 布施（包括身体的布施等）各种艰难的苦行，持戒（菩萨戒律，即断除不善业的戒律）和利益众生的戒律（以及积累善法的戒律），以及利益众生的忍辱。 这三者（波罗蜜多）能使（法界自性之）界（增长广大）。对一切法精进，心入禅定，恒常保持智慧。 这三者（波罗蜜多）也是使菩提（之种性）增长的原因。具有方便的智慧，清净的愿力，以及安住于力量的智慧。 这四种法（波罗蜜多）能使（法界之）界（逐渐）增长。（因此，如果有人）说‘不要礼敬能使菩提之种性增长的菩萨’，那就是恶语。 没有菩萨出现，（佛陀的）法身就不会（清净无染地）显现。（例如，）如果有人憎恨甘蔗的种子，（他就不会得到甘蔗的果实）。 想要享用砂糖的人，如果没有甘蔗的种子，砂糖也不会出现。守护甘蔗的种子，并在适宜的土地上栽培，甘蔗或砂糖等就会（增长广大）。 同样，如果守护菩提心，并在适宜的环境中栽培，（声闻）阿罗汉、（缘觉）独觉和（圆满的）佛陀（三乘的究竟果位）就会从中（清净无染地）产生。 （像这样从最初的努力就追随佛陀，例如，）就像农夫守护稻谷的种子一样。同样，对于信奉大乘（大乘道）的人，引导者们也会守护。 （在信解行阶段，稍微见到法界，例如，）就像十四的月亮稍微显现一样。
English
The virtuous causes of the ten pāramitās gradually increase and expand the ten bhūmis, which is a type of growth. Therefore, just as the waxing moon increases, the dharmadhātu gradually expands as the obscurations decrease. The reason for making it a type of growth is: Giving various kinds of difficult austerities (such as giving the body), keeping the precepts (bodhisattva precepts, i.e., precepts to abandon non-virtuous deeds) and the precepts of benefiting sentient beings (and the precepts of accumulating virtuous dharmas), and patience that benefits sentient beings. These three (pāramitās) cause the dhātu (of the nature of dharmadhātu) to (increase and expand). Diligence in all dharmas, entering samādhi with the mind, and constantly maintaining wisdom. These three (pāramitās) are also the cause of increasing bodhi (nature). Wisdom with skillful means, pure aspiration, and wisdom that abides in strength. These four dharmas (pāramitās) cause the dhātu (of dharmadhātu) to (gradually) increase. (Therefore, if someone) says 'Do not pay homage to the bodhisattva who increases the bodhi nature,' that is evil speech. Without the appearance of a bodhisattva, the dharmakāya (of the Buddha) will not appear (pure and undefiled). (For example,) if someone hates the seed of sugarcane, (he will not get the fruit of sugarcane). If someone wants to enjoy sugar, but does not have the seed of sugarcane, sugar will not appear. If the seed of sugarcane is protected and cultivated in a suitable land, sugarcane or sugar will (increase and expand). Similarly, if the bodhicitta is protected and cultivated in a suitable environment, (śrāvaka) arhats, (pratyekabuddha) solitary realizers, and (perfect) Buddhas (the ultimate fruit of the three vehicles) will arise from it (pure and undefiled). (Like following the Buddha from the beginning of the effort, for example,) just as farmers protect the seeds of rice. Similarly, for those who believe in the Mahāyāna (Mahāyāna path), the guides also protect. (In the stage of faith and practice, slightly seeing the dharmadhātu, for example,) just as the moon appears slightly on the fourteenth of the dark moon. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
།དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། །(རང་གི་)སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་མཐོང་། །(ས་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྐུའི་རིགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དཔེ།)ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་(ཆོས་སྐུའི་རིགས་)འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པར་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་)འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ(ལོ)། །(དེ་ལྟ་བས་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་)སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡིས། །(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་)སེམས་དེ་ཡང་དག་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །(བྱང་ཆུབ་ལས་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་(པའི་བསམ་)པ་ཡང་ཡང་འབྱུང་(བ་དེའི་ངང་ནས)། །ནག་པོ་(མི་དགེ་བའི་) གཞི་(ཐམས་ཅད་)ནི་ཡོངས་(སུ་)སྤངས་ནས། །དཀར་པོ་(དགེ་བའི་)གཞི་(ཐམས་ཅད་)ནི་རབ་(ཏུ་) བཟུང་བས། །(ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་)དེ་ཚེ་(ཆོས་དབྱིངས་)དེ་ནི་ངེས་(ཤིང་)རྟོགས་པ། །(ས་དང་པོའི་མིང་ནི་)དགའ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས་སྔར་འཁོར་བར་)འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །དྲི་མས་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཅན(དུ་ཡོད་པ་ལས)། །(ས་གཉིས་པ་འདིར་)དྲི་མ་མེད་པས་གང་དག་པ། །(ས་གཉིས་པའི་མིང་ནི་)དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །(ས་གསུམ་པར་) ཉོན་མོངས་དྲ་བ་རབ་འགགས་ནས། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རབ་གསལ་བས། །ཚད་མེད་པ་ཡི་(གཏི་མུག་གི་)མུན་པ་དག །སེལ་བར་བྱེད་པས་(ས་གསུམ་པའི་མིང་ནི་)འོད་བྱེད་པའོ། །(ས་བཞི་པར་)རྟག་ཏུ་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ། །འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐོར་བས། །ས་(བཞི་པ་)དེ(འི་མིང་ནི་)འོད་འཕྲོ་ཅན་དུ་འདོད། །(ས་ལྔ་པར་)རིག་(པ་)དང་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་གནས་ཀུན། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དཀའ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་(ས་ལྔ་བའི་མིང་ནི་)སྦྱངས་ 3-149 དཀར་འདོད། །(ས་དྲུག་པར་)བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་བསྡུ་བ་དང་། །སྐྱེ་དང་འཇིགས་པ་ཟད་པ་ལ། །ས་(དྲུག་པ་)དེ(འི་མིང་ནི་)མངོན་དུ་གྱུར་པར་འདོད། །(ས་བདུན་པར་)འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །འོད་ཀྱི་དྲ་བས་རྩེ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་མཚོ་ཡི་འདམ་བརྒལ་བས། །(ས་བདུན་པ་)དེ་ལ་(མིང་ནི་)རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །(ས་བརྒྱད་པར་)སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་འདི་བཟུང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་དང་། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་པས། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་(ས་བརྒྱད་པའི་མིང་ནི་)མི་གཡོ་བ(ཞེས་པ)འོ། །(ས་དགུ་པ་ལ་)སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཀུན་ལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡི་འབེལ་བའི་གཏམ། །རྣལ་འབྱོར་པ
Chinese
同样，对于那些信仰大乘的人来说，也能稍微见到（自己）的佛身。（这比喻从入地开始，法身的种子逐渐增长。） 就像初生的月亮，能看到它一点一点地增长。 同样，入地者也能看到（法身的种子）逐渐地增长。 就像上弦月的十五，月亮变得圆满（菩提心显现）一样。 同样，到达地的尽头时，法身也圆满而光明。 （因此，在信行阶段）对于佛、法、僧，以恒常坚定的信仰，正确地生起（菩提）心，并且（对于菩提）生起不退转的念头（在这种状态下）。 完全舍弃黑色的（不善）之基，充分 গ্রহণ 白色的（善）之基。 （获得初地）那时，才能确定地证悟（法界），（初地的名称）被称为欢喜地。 （法界的心的本性）以前总是被贪欲等各种各样的垢染所染污（的状态）。 （在二地）因为没有垢染而完全清净，（二地的名称）被称为离垢地。 （在三地）烦恼的 сети 完全止息，无垢的智慧完全明亮。 因为能消除无量的（愚痴）黑暗，（三地的名称）是发光地。 （在四地）总是被清净的光芒所照亮，远离喧嚣。 被智慧的光芒所环绕，（四地）被称为焰慧地。 （在五地）精通 всех 知识、艺术和工艺。 以及各种禅定，从极难调伏的烦恼中，完全 победа ，（五地的名称）是极难胜地。 （在六地）与三种菩提 संबंधित ，并且聚集了 всех 圆满。 对于生和死的止息，（六地）被称为现前地。 （在七地）在 всех 轮的庄严中，以光网嬉戏。 并且超越了轮回的 океан 的泥沼，（七地）被称为远行地。 （在八地）佛陀确定地 держать 着他，并且进入智慧的 океан 。 毫不费力地自然成就，因此，不被魔的眷属所动摇，（八地的名称）是不动地。 （在九地）对于 всех 各自正确的知识，宣说佛法的丰富的语言。 瑜伽士
English
Likewise, for those who believe in the Mahayana, they can also see a little of (their own) Buddha-body. (This is a metaphor for the gradual growth of the Dharmakaya seed from the moment of entering the bhumi.) Just like the crescent moon, one can see it growing little by little. Similarly, those who have entered the bhumis can also see the (Dharmakaya seed) gradually growing. Just as on the fifteenth day of the waxing moon, the moon becomes full (the Bodhicitta manifests), Similarly, when reaching the end of the bhumis, the Dharmakaya also becomes complete and clear. (Therefore, in the stage of faith and practice) towards the Buddha, Dharma, and Sangha, with constant and firm faith, correctly generate the (Bodhi)citta, and (towards Bodhi) generate the thought of non-retrogression (in this state). Completely abandon the black (non-virtuous) base, and fully embrace the white (virtuous) base. (Having attained the first bhumi) At that time, one can definitely realize (the Dharmadhatu), (the name of the first bhumi) is called Joyful Bhumi. (The nature of the mind of the Dharmadhatu) Previously, it was always stained by various defilements such as attachment (state). (In the second bhumi) Because it is without defilement, it is completely pure, (the name of the second bhumi) is called Stainless Bhumi. (In the third bhumi) The nets of afflictions are completely stopped, and the stainless wisdom is completely bright. Because it can eliminate the immeasurable (ignorance) darkness, (the name of the third bhumi) is Illuminating Bhumi. (In the fourth bhumi) It is always illuminated by the pure light, away from the hustle and bustle. Surrounded by the light of wisdom, (the fourth bhumi) is called Blazing Wisdom Bhumi. (In the fifth bhumi) Proficient in all knowledge, arts, and crafts. And various meditations, from the extremely difficult to subdue afflictions, completely victorious, (the name of the fifth bhumi) is Difficult to Subdue Bhumi. (In the sixth bhumi) Related to the three Bodhis, and gathers all perfections. For the cessation of birth and death, (the sixth bhumi) is called Manifest Bhumi. (In the seventh bhumi) In all the adornments of the wheel, playing with the net of light. And transcending the mire of the ocean of samsara, (the seventh bhumi) is called Far-Reaching Bhumi. (In the eighth bhumi) The Buddha firmly holds him, and enters the ocean of wisdom. Effortlessly and naturally accomplished, therefore, not shaken by the retinue of Mara, (the name of the eighth bhumi) is Immovable Bhumi. (In the ninth bhumi) For all the respective correct knowledge, the rich language of teaching the Dharma. Yogi --------------------------------------------------------------------------------