Tibetan
笃补巴·喜饶坚赞大师全集JDol17འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། ། 3-136 ༄༅། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་(གྱི་)སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་དུ་སྟོཏྲ། (ཞེས་པ་འདི་)བོད་(ཀྱི་)སྐད་དུ། (བསྒྱུར་ན་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། (ཞེས་པའོ། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་)འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་(ལོ་པཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་)ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཞིག་(ནོར་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །(སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་)སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་(པར་)འཁོར་བ། །(བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་)སེམས་ཅན་(དེ་སྣོད་བཅུད་)ཀུན་ལ་(ཁྱབ་བྱེད་དུ་)ངེས་(པར་) གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཆོས་དབྱིངས་)གང་ཞིག་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བཅས་པས་)འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་(ལམ་གྱི་དྲི་མ་)སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ལས། །(ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་)དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་(ལས་)འདས(པ་སྟེ)། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །(དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་འདྲེས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མི་མཐོང་བ་དཔེར་ན་)ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་(དུ་)ཉོན་མོངས་(ཀུན་)དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །(དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ལས་མཐོང་བ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་(པར་)སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་(སྒྲིབ་པའི་)དྲི་(མ་)མེད་(པ་མཐོང་བར་)འགྱུར། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་(དུ་ལམ་གྱི་)ཉོན་མོངས་རྣམ་(པར་)སྦྱངས་(ཤིང་ཟད་པར་བྱས་)པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་(མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་)འགྱུར། །(གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ 3-137 དུས་སུ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་(དུ་)ཉོན་ངས་ཀྱི་བུམ་(པའི་)ནང་(ན་)གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །(ལམ་གྱི་དུས་སུ་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་)ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །(ཉོན་མོངས་)བུམ་པ་(ལ་)བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །(ས་ལམ་)དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་(གསལ་)ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར(བའི་མཐར་ཐུག་པ)། །གང་ཚེ་ཏིང་(ངེ་)འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །(སྒྲིབ་པའི་)བུམ་པ་(མ་ལུས་པ་)དེ་ནི་བཅག་(པར་)གྱུར་པ(ན)། །(འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་)དེ་(ཡི་)ཚེ་(ཆོས་དབྱིངས་)དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་(ཞིང་མཐོང་ལ་གསལ་)བར་བྱེད། །(འོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་འགགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་མིན་ནམ་ཞེ་ན་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་(གསར་དུ་)སྐྱེ་(བའང་)མ་ཡིན། །(སེ
Chinese
《圣者龙树所著法界赞》 圣者龙树所著法界赞 圣者龙树所著法界赞 在印度语中：Dharmadhatu Stotra。在藏语中：（翻译为）法界赞。(吉祥生处)向文殊童子致敬！ 若非圆满知晓（唯一智慧），（器世界）便在三有中流转，（有情世界）众生皆定住于（遍布）一切（器情）之中。我向法界致敬！ （法界）何者（与一切突发垢染相合）成为轮回之因，彼（道之垢染）经清净后，（法界垢染）清净即是寂灭，法身亦是彼。 （与一切垢染相合故不见法界，譬如）如若与牛奶相混，则不见酥油之精华。（譬如）如是与烦恼（诸）相混，亦不见法界。 （由清净垢染而见，譬如）如若牛奶被完全净化，则酥油之精华（遮蔽）无垢（得以显现）。（譬如）如是（道之）烦恼被完全净化（并耗尽），则法界极其无垢（得以显现）。（作为基础，有情 之时，譬如）如若灯在瓶中，则不会稍微显现。（譬如）如是（于）烦恼之瓶（中）存在，亦不见法界。（于道之时，行于地道）从任何方向，（烦恼）瓶（上）凿开孔洞，（地道）即从彼方向，光明之自性得以显现（之究竟）。 何时以三摩地金刚，（遮蔽之）瓶（完全）被摧毁（之时），（获得果位）彼（之）时（法界）即如虚空般，直至究竟皆显现（且可见而明了）。（那么法界在有情之时灭尽，于道与果之时产生，不是有为法吗？）法界并非（新）生，（有
English
The Praise of Dharmadhatu by the Holy Nagarjuna The Praise of Dharmadhatu by the Holy Nagarjuna The Praise of Dharmadhatu by the Holy Nagarjuna In the language of India: Dharmadhatu Stotra. In the language of Tibet: (translated as) Praise of Dharmadhatu. (Source of glory) Homage to youthful Manjushri! If one does not fully know (the single wisdom), (the vessel world) revolves in the three existences, (the sentient world) all sentient beings are definitely abiding (as pervasive) in all (vessels and beings). I pay homage to the Dharmadhatu! That (Dharmadhatu) which (combined with all adventitious stains) becomes the cause of samsara, that (stain of the path) having been purified, (the stain of the Dharmadhatu) purity itself is nirvana, and the Dharmakaya is also that. (Because it is mixed with all stains, the Dharmadhatu is not visible, for example) Just as when mixed with milk, the essence of butter is not visible. (For example) Likewise, when mixed with afflictions (all), the Dharmadhatu is also not visible. (Visible from purifying stains, for example) Just as when milk is completely purified, the essence of butter (obstructing) without stain (becomes visible). (For example) Likewise, when (the path's) afflictions are completely purified (and exhausted), the Dharmadhatu becomes extremely stainless (manifestly visible). (As a basis, sentient beings At the time of, for example) Just as if a lamp is inside a vase, it will not appear even a little. (For example) Likewise, (in) the vase of afflictions (in) dwells, the Dharmadhatu is also not visible. (At the time of the path, traversing the bhumis) From whatever direction, (afflictions) a hole is made (on) the vase, (the bhumis) from that very direction, the nature of light will appear (the ultimate). When with the samadhi vajra, (the obscuring) vase (completely) is broken (when), (obtaining the result) that (of) time (Dharmadhatu) is like the sky, until the end appears (and is visible and clear). (So is the Dharmadhatu exhausted at the time of sentient beings, and is it not a conditioned phenomenon that arises at the time of the path and the result?) The Dharmadhatu is not (newly) born, (have --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་)ནམ་ཡང་(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་)འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །(གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་)དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་(རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་)ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་(གཞིའི་དུས་དང་)བར་(མ་ལམ་གྱི་དུས་དང་)མཐའ་(མ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་)དྲི་མ་(ཡེ་ནས་)བྲལ། །(གལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འོད་གསལ་བར་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་དང་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་མི་མཐོང་བ་ཅི་ཞེ་ན་)ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་(བར་ཡོད་ན་)ཡང་། །(སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་)རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་(སུས་ཀྱང་)གསལ་མ་ཡིན། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་(དུ་)ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་(རང་བཞིན་གྱིས་)ཤིན་ཏུ་དྲི་(མ་)མེད་(པ་འོད་གསལ་)པའང་། །(ཉོན་མོངས་ཀྱི་)འཁོར་བར་(མྱ་ངན་གྱི་ནང་ན་དེའི་)འོད་ནི་(སུ་ལ་ཡང་)གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་(ལས་)འདས་ན་(མངོན་སུམ་དུ་)འོད་གསལ་(བར་)འགྱུར(རོ)། །(དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་འབད་པ་དོན་ཅན་དེ་དཔེ་གསེར་ 3-138 གྱི་)ཁམས་ཡོད་ན་ནི་(བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྐོ་བ་སོགས་ཀྱི་)ལས་བྱས་པས། །(གསེར་གྱི་) ས་ལེ་སྦྲམ་དག་(མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་(ཞིང་ཐོབ་)བར་འགྱུར། །(དང་པོ་ནས་)ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ན(འང་)། །(འབྲས་བུ་མེད་པར་དུབ་པའི་)ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །(གདོད་ནས་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས། །སོ་བ་འབྲས་བུར་(ལོངས་སྤྱོད་དུ་)མི་འདོད་(པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་ཡེ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་)ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས། །(དྲི་བཅས་)དེ་ནི་(སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་)སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག །(དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་(བུ་)ཉིད་(མངོན་སུམ་དུ་)སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །(ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་(བ་ཡིན)། །ཆུ་ཤིང་གི་(སྡོང་པོ་ལ་)སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་(སྙིང་པོ་མེད་པའི་)དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །(འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ཤིང་)དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་བོ་(ཡོད་པ་)ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །(རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་)སྙིང་པོ་མེད་(པར་གྲགས་)པའི་འཁོར་བ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་)ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །(སྐྱེས་བུ་)དེ་ཡི་(བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་(སངས་རྒྱས་)ཉིད(ཐོབ་ནས)། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་(སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སེལ་བའི་)བདུད་རྩིར་འགྱུར། །(རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་)དེ་བཞིན་
Chinese
在有情众生的时代，（法界的体性）永不消逝。（基、道、果的）所有时期，（自性本具的）烦恼都不存在。初始（基位）中，中（道位）间，终（果位）末，（自性）远离垢染。（如果法界永不生灭且光明，为何一切有情、菩萨和佛陀不能无差别地见到光明？）如同珍贵的琉璃宝，即使在所有时间里都光明，如果它存在于（遮蔽它的）石头中，它的光芒也不会显现。（例如）同样，被烦恼遮蔽的，法界（自性）极其无垢（光明），（在烦恼的）轮回中，（在痛苦中）它的光芒不会显现。（从）痛苦中解脱，（就会）显现光明。（如果最初就有佛，那么努力就有意义，例如）如果存在金矿，通过（在岩石等上挖掘）工作，（黄金的）矿脉就会显现（并获得）。（如果）最初没有矿，即使工作，（也只会产生疲惫的）烦恼。（即使本来存在，但在被遮蔽时，不进行佛的事业，例如）如同被稻壳覆盖，稻穗不会被享用（一样）。同样，（本来在有情众生中自生的佛性）被烦恼覆盖，（有垢染的）它在（有情众生的时代）不被认为是佛。（如果从垢染中解脱，就会显现为佛，例如）如同从稻壳中解脱，稻穗（本身）就会显现一样。同样，从烦恼中解脱，（本来存在的）法身就会完全显现。（对于）水树，（树干）没有心髓，世间（以没有心髓）为例。但（并非没有果实，水树）它的果实就是心髓，可以食用（甜美的）。（作为自己本性的）没有心髓（之称的）轮回（具有佛性），如果从烦恼的牢笼中解脱，（修行者）他的（解脱的）果实就是心髓（佛），（获得后），成为一切有情众生的（消除生老病死的）甘露。（有因就有果）同样。
English
In the time of sentient beings, (the essence of Dharmadhatu) never ceases. In all times (of base, path, and fruit), there are no (naturally occurring) afflictions. In the beginning (base), middle (path), and end (fruit), (it is naturally) free from defilements. (If Dharmadhatu is always unceasingly bright, why don't all sentient beings, Bodhisattvas, and Buddhas see it as bright without distinction?) Like a precious lapis lazuli, even if it is bright at all times, if it resides inside a (obstructing) stone, its light will not be clear. (For example) Similarly, the Dharmadhatu (nature), which is obscured by afflictions, is extremely immaculate (bright). In the (afflicted) samsara, (in suffering) its light is not clear (to anyone). (From) liberation from suffering, (it will) become clear and bright. (If there is a Buddha from the beginning, then effort is meaningful, for example) If there is a gold mine, by doing work (such as digging in rocks, etc.), (gold) veins will appear (and be obtained). (If) there is no mine from the beginning, even if work is done, (only tiring) afflictions will arise. (Even if it exists from the beginning, but when obscured, it does not perform the work of a Buddha, for example) Just as when covered by chaff, the grain is not desired (to be enjoyed). Similarly, (the Buddha-nature that is naturally present in sentient beings) is covered by afflictions, (with defilements) it is not considered a Buddha (in the time of sentient beings). (If it is liberated from defilements, it will appear as a Buddha, for example) Just as when liberated from chaff, the grain (itself) will appear. Similarly, when liberated from afflictions, (the originally present) Dharmakaya itself will be completely clear. (For) the water tree, (the trunk) has no heartwood, in the world (it is taken as) an example (of having no heartwood). But (it is not without fruit, the water tree) its fruit is the heartwood itself, which can be eaten (sweetly). (As one's own nature) the samsara (said to be) without heartwood (possesses Buddha-nature), if liberated from the cage of afflictions, (the practitioner) his (liberated) fruit is the heartwood (Buddha) itself (having attained), it becomes the nectar (that eliminates birth, old age, sickness, and death) for all beings. (If there is a cause, there will be a result) Similarly. --------------------------------------------------------------------------------