Tibetan
༔ འདི་འདྲ་གཙང་བདེ་རྙིང་མ་མཆོག་གི་སྤྱད༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཉིས་པ་གསང་ལྟར་སྦྱངས་ཞིང་སྦྱོད༼ སྤྱོད་དཔྱད། ༽་བ་ལ༔ བདག་དང་རིག་མ་གསལ་ལྡན་ཕན་ཚུན་དུ༔ ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་རྩ་རླུང་སྤྱི་འགྲོ་དང་༔ བསྟུན་ནས་རིགས་གཅིག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་ཅིང་སྙིང་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ གནས་ལྔར་དཔལ་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་པོའི༔ ཕོ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་དང་༔ ཡུམ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ཡི༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མོས་ངེས་རྫོགས་རིམ་གྱིས༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ནི༔ སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་རྟགས་ཅོད་པཎ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གཅེར་བུ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཡང་ཕྲན་དང་བཅས་པ༔ སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚང་བར་བསྐྱེད༔ རྩ་གསུམ་ཀ་བ་ལྟ་བུར་དབུས་གནས་པའི༔ ཨ་ཧཾ་མགོན་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་ཡི༔ རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ནས༔ བདེ་ཆེན་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་ཐལ་ཏེ༔ མར་སྣེའི་མདུད་པ་པདྨའི་ཕཊ་ཀྱིས་ཌལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་པ་ཡི༔ ཟླ་བ་འཇུ་འདུལ་བདུད་རྩི་ཡས་འབབ་བསམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ ལིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྭ་གདེངས་པ༔ རྩེ་ལྔའི་སྦུག་མ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ པདྨ་གེ་སར་འཛུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གནས་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་སྲུབས་བསྐྱོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་སྦུ་གུ་ཧྲཱི༔ ཕཊ་ཀྱིས༔ དགག་པས་སྦྱོར་བཞི་རླུང་ཐིག་འབེབས་སྦྱོང་གིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་ཨོཾ༔གདང་རིམ་ནུབ་ཀྱིས༔ ཆ་འདྲེས་དུས་ཚད་བསྟུན་པས་དབབ་བཟུང་བཟློག༔ འགྲེམ་ཞིང་ཀ་དག་སྟོང་བར་ལ་བཟླ་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུམ་སྨིན་སྦྱོངས་ཁྱད་པར་དུ༔ འགྲོ་བ་འདི་ལས་ཐབས་མཁས་རྣམ་པ་བཞིའི༔ དགོས་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དངོས་གཞི་ཐིག་ལེ་དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག་དང་དགྲམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའོ༔ དབབས་ལ་མཁས་པ་ཞུན་བྱེད་ལྟ་བུ་ཞེས༔ ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས༔ མ་འགགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཐབས་འདིའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད༔ བསྒྲུབ་ནས་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱེད༔ སྙམ་ཞིང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ སོར་མོ་ནང་༡བསྐུམ་རྒྱུ་མ་གྱེན་༢ལ་ཟེད༔ ནཻ་ཚོ་མཁར་༣ལྡོག་ཉི་ཟླའི་ས་བླར་༤བསྒྲོད༔ རླུང་གནད་ཁ་༥སྦྱོར་ངག་གི་ཧཱུྃ༦བརྗོད་བྱ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་དྲུག་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་ལྔར་ཕབ་བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འགགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི༔ རང་བཞིན་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ གནས་རེར་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བསྒོམ༔ བསྐྱོད་པ་དལ་བས་མན་ངག་ཟབ་པའི་མཐར༔ རང་དབང་ལྡན་པའི་བརྟན་ཐོབ་བུམ་པའི་རྩེ༔ གཞན་པ་དག་གི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་ཕབ༔ གཉིས་པ་བསྐྱིལ་ལ་མཁས་པ་མཐིལ་བསྡོམ་བཞིན༔ སྟེང་གི་རླུང་ལ་ནོར་བུའི་རྩ་རྩེར་མནན༔ འོག་རླུང་ཐེམ་བུའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་དགགས༔ རོལ་མཚོའི་རང་བཞིན་རི་རབ་ངོས་ལ་བལྟ༔ སྐར་ཁུང་ནམ་མཁའི་འོད་ཐག་ལ་དཔྱང་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་དཀར་དམར་ཞལ་འདྲེས་བདེ་སྟོང་རོ༔ ཟུང་འཇུག་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལ་བསྒོམ་མོ༔ སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་བདག་བདེ་བ་དང་༔ ནོར་བུ་བདུད་རྩིའི་མི་གཡོ་ཁེངས་བ་དང་༔ རྩེ་མོའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཉིད་དུ་སེམས་ཡང་བཟུང་༔ གསང་རྩ་མནན་ཅིང་རྟིང་བས་འོག་སྒོ་མནན༔ བདེ་བ་ཉུང་ན་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པར་བྱེད༔ ངག་གི་རིང་པོའི་ཧཱུྃ༔བརྗོད་བཟུང་བ་ཡི༔ ནོར་བུའི་རྩེ་དང་རྐེད་རྟིང་རུ་ཕབ་པས༔ ཆོས་དང་དམ་ཚིག་ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་མྱོང་༔ དབུ་མ་ཆེན་པོའི་འཆར་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ རྒྱ་གསུམ་ལྡན་པས་པདྨོ་བྱང་སེམས་སྦྱངས༔ དགག་ལ་མཁས་པས་བྱང་སེམས་སྤོང་མི་བྱ༔ གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ རང་དབང་མ་ཐོབ་འཆོར་ལ་ཉེ་བ་རུ༔ ལུས་གནད་རླུང་གི་བཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་༔ རྫས་ཀྱི་ནུས་པས་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཁྱི་ཡི་འབྲས་བུ་བོང་བུའི་རྡོར་འབྲས་བཅས༔ ཀུ་ཀུའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་རྣམས་ཞིབ་ཕྱེ་བྱས༔ རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱུག་སྦྱོར་བ་དང་༔ ཡང་ཅིག་ཉི་ཟླ་གྱེན་ལྡོག་སྨན་གྱིས་བྱུག༔ ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་བཤང་ལམ་དྲག་པོར་བསྡམས༔ རྒྱུ་མ་སྒལ་བར་བཅར་ཞིང་ལྕེ་མན་སྦྱོར༔ ལུས་ཀྱི་རིག་མའི་སྒྱིད་ཁུང་ནས་འཁྱུད་དང་༔ མིང་ནི་སྟག་མོ་རོལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ༔ སེངྒེ་རྩལ་སྤྲུག་ལྟ་བུར་སྦྱང་བ་ནི༔ ཁོག་སྟོད་གྱེན་དུ་གཏེགས་ཅིང་སྨད་ཆ་བསྒུང་༔ འཕོང་ཚོས་ས་ལ་བཙུག་ཅིང་ལག་པ་གཉིས༔ སར་བཙུག་ལྷག་མ་ལྷོད་ལ་བོར་བའོ༔ ལུས་སྤྱིའི་རྩ་ལ་འདར་ཆར་རབ་བསྐུར་ནས༔ ཡན་ལག་བཞི་བོ་བསྐུམ་སྟབས་གནད་དུ་གཅུན༔ ལུས་སྤྱི་བསྒུང་ལ་གཅུད་ཕུར་ལུས་ཡར་འཐེན༔ སྟོང་འདྲེན་གནད་ཀྱིས་མི་འཆོར་རབ་ཏུ་ཟིན༔ སེམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྣ་རྩེར་བསྒོམ༔ ཡང་ཅིག་ཧཱུྃ་སྔོན་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བསམ༔ ཡང་ནི་མི་བསྒུལ་རང་བབས་གནས་པར་བྱ༔ དེ་ལས་དམིགས་པས་རྡོ་རྗེའི་བཀག་པ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་རབ་ཏུ་བསྡམས་པར་དམིགས༔ གཞན་ཡང་བཞུགས་སྟངས་རྩ་རླུང་ནང་གི་བཞིན༔ འཁྲུལ་འཁོར་གནད་དང་ལྡན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཟིན༔ རྩ་ཡི་གནད་དུ་གཅུད་ལ་བོར་བ་དང་༔ རླུང་གནད་ཡར་འཐེན་བསྒྲིན་པོར་བྱ་བའོ༔ གསུམ་པ་གྱེན་ལྡོག་སྦུབས་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་ལས་དང་པོ་ནི༔ གླིང་བཞི་བསྡུས་ནས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱ་མཚོར་འབབས་བཞིན་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་གཟིར༔ འཕྲིན་པོ་བཙོན་བཏང་ཁྱད་པར་སྟངས་སྟབས་ཀྱི༔ ཉེད་པ་མཆོག་གསུམ་གུམ་པར་བཅས་སུ་བྱ༔ རླུང་ནི་གྱེན་བརྫང་ངག་གི་སྟོང་འདྲེན་དོར༔ རིག་པ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ་གི་རྒྱུན་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ༔ དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦུབ་ནས་མས་བརྟན་དུ༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བསྡུ༔ ངག་གི་གསང་གནས་ལྡོག་ལ་ཐུང་ངུ་བརྗོད༔ དེ་ཉིད་སྙིང་ཀའི་བར་དུ་ཉིས་འགྱུར་ཚད༔ མགྲིན་པར་སུམ་འགྱུར་སྤྱི་བོར་བཞི་ཡི་ཚད༔ རིང་པོར་བརྗོད་ལ་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན༔ མགོ་བསྒྲིལ་རྒྱུ་ཞབས་འུབ་བསྡུས་ཐིམ་རིམ་ལ༔ དམིགས་པ་གཏད་དེ་སྦུབས་ཆུ་བཞིན་དུ་དྲངས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ ཡས་བརྟན་གཟུགས་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱན༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་བལྟ༔ རང་གི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་བར་མ་ཟད་པར༔ ཕོ་ཉའི་དམར་ཆ་དང་བཅས་གཉིས་མེད་དུ༔ རོ་མྱོང་རྩ་ལ་གཏད་དེ་དྲངས་ནས་བསྲེས༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་ཅན༔ བྱིན་རླབས་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་ནི༔ དགའ་བཞིའི་རོ་མྱོང་སེམས་ལྔའི་དྲངས་པ་ཡི༔ སྟོང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་ཀུན༔ ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྱད་པར་གཙུག་ཏོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་མཚོན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཨྠི༔ བཞི་བ་དེ་ལས་དགྲམ་བའི་མན་ངག་གིས༔ སྦྱིན་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཡོ་ལངས་འགྱེད་འདྲ་ནི༔ ཨིག་ཅེས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ཉི་ཟླ་ལྡོག༔ རླུང་ཁམས་ནང་དུ་བརྡིག་པས་རྩ་མིག་ཁྲེམ༔ རླུང་ཉིད་ཐུབ་ཐང་ནང་དུ་བཟུང་བར་བྱ༔ ཡང་ན་ལག་གཉིས་འཐེབ་སྲིན་ས་ལ་བཙུག༔ ལུས་ཀྱི་ལྕིད་ཕབ་སྟེང་རླུང་དྲག་དུ་བརྫང་༔ དེ་རྗེས་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་ལ་བཅད་ཐོན་པ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ༔ ཡང་ནི་རླུང་རོ་ཕྱིར་བཏོན་བཛྲ་གྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྫུ་འཕྲུལ་བརྡུང་བ
Chinese
如是清净安乐宁玛之妙用，萨玛雅！其次如秘密般修习享用，自与明妃明朗相融间，观为本尊于脉气共行中，随顺同族忿怒尊王之，身坛城安置心间智慧心，四十二尊寂静本尊众，五处修持大吉祥，八教法之，男尊圆满于父之身，女尊融入于母之身，二十四处圣地勇士空行等，所有坛城皆由信解圆满次第，顶上上师诸族遍主乃，生世化身之灌顶标帜法帽，父母双运赤裸交抱乐，三脉轮及支分等，七万二千悉皆生起，三脉如柱立于中央之，阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Aham，汉语字面意思：阿，吽）与怙主天女等，风息催动拙火燃，大乐中脉道上腾，下端之结莲花啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：Phaṭ，汉语字面意思：啪）断开，上师父母身坛城，月液融化甘露降，父母本尊明观中，林伽金刚蓝且竖，五尖中空瓶之相，莲花蕊绽放之宫殿，安住于此稍动缝隙后，金刚莲花管中赫利（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：赫利）啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：Phaṭ，汉语字面意思：啪）声中，遮止四种结合风息明点降与净，四轮之中嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）字次第渐隐没，混合分时而降持及还摄，舒展且于本来清净空性中修习，三三手印成熟修习之差别，此中行者四种善巧方便之，所需任运成就咒之特征，萨玛雅！正行明点降伏收放与散布，于大智慧中而修习之，善于降伏如冶炼般，本尊身空幻父母二尊，于无边众慈悲力，无碍菩提心妙生起乃，此法大乐俱生智，修持自他二利任运成，如是思之以三想而入定，手指内屈１肠向上２而止，奈措喀３还日月之座位４上行。
English
Such is the pure bliss, the supreme practice of the Nyingma, Samaya! Secondly, practice and enjoy it as a secret. Between myself and the clear and radiant consort, Meditate as deities in the common flow of channels and winds, In accordance with the lineage, the wrathful king, Construct the body mandala and the wisdom mind in the heart. Forty-two peaceful deities, The great glorious accomplishment in the five places, of the Eight Commands, The males complete in the father's body, And the females enter the mother's body. Heroes and dakinis of the twenty-four sacred sites, All mandalas, through faith and definite completion stage, On the crown of the head, the guru, the universal lord of all families, The birth of the emanation body, the great crown of empowerment, Father and mother in union, naked in embracing play. The three channels, the chakras, and their branches, Fully generate the seventy-two thousand. The three channels stand like pillars in the center, Aham (Tibetan: ཨ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: Aham, Literal Chinese meaning: Ah, Hum) together with the protector goddess, Driven by the wind, the fire of tummo blazes, Rising through the central channel of great bliss, The knot at the lower end is cut by the lotus Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: Phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). Guru father and mother, together with the body mandala, Think of the nectar of the moon essence descending. Father and mother, clear as yidam deities, Lingam, blue vajra, horns raised, The five-pointed hollow, shaped like a vase, The palace of the lotus petals blooming. Meditate on residing there, and slightly move the crevice, Through the tube of the vajra lotus, Hrih (Tibetan: ཧྲཱི, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: Hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: Phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat), By preventing the four unions, the winds and drops descend and purify. In the four chakras, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: Oṃ, Literal Chinese meaning: Om) gradually disappears in sequence. Mixing the parts, adjusting the timing, descending, holding, and reversing. Spreading and repeating in the originally pure emptiness, The three seals, the three stages of maturation and purification are special. From this practice, the four skillful means, The need for spontaneous accomplishment, the special qualities of mantra, Samaya! The actual practice of dropping, gathering, reversing, and scattering the bindu, Meditating in the state of great wisdom. Skilled in dropping, like refining, The deity's form, emptiness, the illusory father and mother, To endless beings, the power of love and compassion, Unobstructed, the supreme mind of enlightenment arises, The co-emergent great bliss of this method, Having accomplished, spontaneously accomplish the two benefits of self and others. Thinking thus, enter into equipoise with the three recognitions. Fingers curled inward 1, intestines upward 2 to stop, Nai Tsho Khar 3 reverses, ascending to the seat of the sun and moon 4.
Chinese
风要诀五合诵语的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作宣说， 身体的六要穴与风相结合， 降至五轮于乐中执持心。 止息能取所取分别之禅定， 体验自性四喜。 于每一处观心之智慧而修习， 以缓慢的行持，至甚深口诀之终， 获得自主，稳固如宝瓶之顶。 将其他诸根彻底降伏。 二者交合，如智者般收摄海底轮， 上部之风压于宝珠脉之顶端， 下风阻止梯子的明点移动。 观赏嬉戏之海的自性，须弥山之面， 从星孔悬挂虚空的光线， 父尊母尊白红交融，乐空双运。 于双运之殊胜喜乐中修习。 于顶轮安住之部主与乐， 宝珠甘露之不动充满， 于顶端之蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中再次执持心。 压住密处脉，以脚后跟压住下门， 若乐受微少，则稍微摇动。 以语之长吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作念诵执持， 降至宝珠之顶、腰、根， 体验法与誓言事业之乐。 大中观之生起次第圆满后， 自生身语意之大金刚， 具足三印，净化莲花菩提心。 精通遮止，不应舍弃菩提心。 若然失去专注之力， 未获自主，临近迷失时， 以身要风之执持的苦行， 与以物之力量执持之仪轨： 包括狗的果实、驴的石果， 将乌鸦的金刚杵脉络仔细研磨。 涂抹于自身金刚杵并结合， 又以日月颠倒之药物涂抹。 身体的坐姿要猛烈收缩肛门， 肠子靠近脊椎，舌头向下连接， 身体明妃从髋部拥抱， 其名为虎女嬉戏享用。 如狮子抖擞精神般修习： 上半身向上抬起，下半身弯曲， 臀部插入地面，双手 插入地面，剩余部分放松。 于全身脉络猛烈施加颤抖之雨， 将四肢收缩，于要处扭转。 全身弯曲，扭转，身体向上拉伸， 以空引要诀，不迷失，彻底抓住。 以心观想红色明点于鼻尖， 又观想蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。
English
The essential points of wind, the five combined, the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) of speech are declared, The six essential points of the body combined with wind, Lowered to the five chakras, hold the mind in bliss. The Samadhi that stops the grasping and the grasped, and the dualistic thoughts, Experience the four joys of self-nature. Recognize and meditate on the wisdom of the mind in each place, With slow movement, to the end of the profound instruction, Obtain independence, stable as the top of a vase. Thoroughly subdue the roots of the others. The second, skillful in embracing, like gathering the base, Press the upper wind at the tip of the jewel channel, Prevent the lower wind from moving the bindu of the ladder. Look at the nature of the play-sea, the face of Mount Meru, Hanging the light thread of the starry sky, Father and mother, white and red, mingling faces, bliss and emptiness. Meditate on the special joy of union. The lord of the family residing in the crown chakra and bliss, The unwavering fullness of the jewel nectar, Again hold the mind in the blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) at the top. Press the secret channel and press the lower gate with the heel, If the bliss is little, move it slightly. The long Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) of speech is recited and held, Lowering to the top, waist, and root of the jewel, Experience the bliss of Dharma and Samaya action. After the completion of the arising stage of the great Madhyamaka, The great Vajra of self-born body, speech, and mind, With the three seals, purify the lotus Bodhicitta. Skillful in negation, do not abandon Bodhicitta. If one lacks the power of focus, And has not gained independence, and is close to losing it, The asceticism of holding the essential points of the body and wind, And the ritual of holding with the power of substances: Including the fruit of the dog and the stone fruit of the donkey, The Vajra veins of the crow are finely ground. Smear and combine with one's own Vajra, And also smear with medicine that reverses the sun and moon. The posture of the body should be to strongly contract the anus, The intestines close to the spine and the tongue connected downwards, The consort of the body embraces from the hip, And the name is Tigress, playing and enjoying. Practice like a lion shaking its mane: Raise the upper body upwards and bend the lower part, Insert the hips into the ground and the two hands Insert into the ground, and the rest is relaxed and abandoned. Pour a rain of tremors on the general veins of the body, Contract the four limbs and twist them at the essential points. Bend the whole body, twist, and pull the body upwards, With the essential point of emptiness, do not lose it, grasp it thoroughly. With the mind, meditate on the red bindu at the tip of the nose, And also meditate on the blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum).