Tibetan
རྟོགས༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བས་མཐོང་པ་ཡིན་ནོ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་བཤད་ན་མདོ་ལས༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་སེམས་དྲན་ཉེར་དེའི་ཅི་ཉེས་ནས་ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན་དུ་མ་སོང་བ་དང་༔ རྣམ་རིག་པས་ཀྱང་སྣང་བ་སེམས་དུ་འདོད་པ་དག་ཡར་ལྡན་གྱི་དབུ་མ་པས་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་གཞལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་༔ གནས་པ་ངོ་བོ༔ འཕྲོ་བ་རྩལ༔ སེམས་རིག་དོན་གྱི་ཁྱད་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་འཐད་ཀྱང་དཔྱད་པར་རིགས་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་མེད་པར་དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ལའང་ཀླན་ནོ༔ དེས་ན་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས༔ གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དྲུག་དང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ངོ་སྤྲོད་པ་བདུན་མཛད་པ་དང་༔ གཟེབ་བཅུ་བཅད་དེ༔ ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་སོགས་བཤད་པ་དང་༔ ཡང་དམ་ཚིག་བཞི་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་གཅིག་པར་བཤད་དེ༔ དེ་ལྟ་ན་གཞན་སྟོང་དུ་གསུངས་པ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོངས༔ ཞེས་དང་༔ ལྟ་བས་དཔག་ཚུལ་ལས་བཟུང་སྟེ་རྩལ་རྫོགས་གི་༔ ༼ ཀྱི་དཔྱད། ༽དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པ༔ གསང་སྔགས་གཅིག་ལ་འཁྱེར་སོ་དགུ༔ དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྟེ༔ རིམ་པ་དགུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་དྲུག་ལས༔ མ་བཙལ་བཞག་པའི་མན་ངག་གིས༔ ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད༔ ཅེས་དང་༔ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ལས༔ ཤེས་པ་དང་རིག་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས༔ སྟོང་བ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་རིགས་མཐུན་པར་བཞག་སྟེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ་སེལ་གཞིའམ་གཞན་གྱི་སྟོང་གཞིར་བཟུང་ནས༔ དེ་ལ་སྟོང་པའི་ཆོས་བསལ་བ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ན་མ་ཡིན་དགག་གི་མ་ཟད༔ གཞན་སྟོང་ལ་ཉེར་མཛད་ནས༔ གསལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ རིག་པ་འདུག་པས་བེམ་པོ་སེལ༔ སྟོང་པར་འདུག་པས་དངོས་པོ་སེལ༔ གཉིས་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་སྣང་སེལ༔ རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་སེལ༔ དག་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་སེལ༔ མེད་པས་ཡོད་པའི་ཆད་མཐའ་སེལ༔ ཡོད་པས་མེད་པའི་རྟག་མཐའ་སེལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་རྟག་མཐའ་སེལ༔ ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག༔ ཡང་དག་པ་དོན་གྱི་གཞིའི་ཕྱི་མོ་ནི༔ རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ལོག་སྟེ༔ རིག་པ་ཙམ་དུ་མཐུན་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བའོ༔ ཞེས་སེལ་གཞིའང་གྲོལ་གཞིར་མཛད་པའོ༔ རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་བ་ཀུན༔ གཅིག་ཤེས་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཤེས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན༔ རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་ནི༔ རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད༔ ཞེས་དང་༔ མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་དོན་བརྗོད་ལས༔ གསང་བ་རིག་པའི་སྒྲོན་མེ་ཉིད༔ ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད༔ བདག་གི་དོན་བརྗོད་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འོ་ན་གང་ཞེ་ན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བས༔ རང་གྲོལ་ལས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི༔ ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པའོ༔ རིག་པ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ནི༔ ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་འདི༔ མཐོང་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ལས༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་སྟོན་པས་བྲོ་ཐོན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱུད་ལས༔ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ༔ ལྟ་བར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན༔ རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྲོག་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མེད་དགགས་སུ་མ་གསུང་བར་མངོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་རང་ཤར་ལས༔ གང་དག་སེམས་ལས་དོན་ཚོལ་བ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ ཐུན་མོང་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས༔ རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི༔ སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས༔ སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་བ༔ ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པའོ༔ ཞེས་ཡོད་དང་ཡིན་པའི་ངེས་ཚིག་འབའ་ཞིག་གིས་རྒྱན་པ་དང་༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ༔ སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དག་གི་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྟོན་བསམ་པས་མ་ཡིན་དགག་ལས་བྱོལ་ཐབས་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གཞི་ནི་ཐལ་འགྱུར་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས༔ ཀློང་གསལ་གསལ་གཉིས་དག་གི༔ གཞི་དང་༔ འཁྲུལ་ཚུལ༔ ཁྱབ་ཚུལ༔ གནས༔ ཡུལ་ལམ༔ སྒོ༔ ལམ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུངས་ནས༔ ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས༔ རང་བཞིན་འོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པར་བཤད་པ་དང༔ སྔར་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་བཤད་པ་དང་དོན་གྱི་དབྱིངས་གཅིག་པ་སྟེ༔ དེས་ན་དེ་ངོ་སྤྲད་ཕྱིར༔ སྐུ་ནང་གསལ་བུམ་སྐུ་ལྟུ་བུ༔ འོད་བར་གསལ་བུམ་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུ༔ ཐིག་ལེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་གསལ་ཁ་རྒྱན་ལས་གདངས་ཕྱི་ཤར་ལྟར་གནས་པ༔ དགོངས་ཀློང་ལྔ་དང་འབྲས་ཆོས་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཛུབ་བཙུག་གི་ཚུལ་དུ༔ དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་སོགས༔ དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་དང་༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད༔ དོན་ཐབས་གཞི་སྙིང་པོའི་བཅུད་མེ་ཏོག་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་དགག་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་བ་མེད་བཞིན་དུ་སྡང་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརླན་པ་ནི་རང་གི་ཕ་ཆོས་དང་འགལ་བས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་གླགས་མེད་པའི་རྒྱུར་རིག་པའི་ཉམ་ཉེས་ལས་བཟུང་ཕྱིར་བཤད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ༔ ཡང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་རང་ཆས་པའི་རྒྱུད་དང་༔ སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ བུ་རྒྱུད་དང་༔ ཚིག་གསུམ་པ༔ བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་སོགས་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་ན་བཞུགས་པ་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁྲོ་བོ་གླད་༼ ཀླད་དཔྱད། ༽པ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་གཞུངས་བ་ན༔ ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་ཚུལ་གསུངས་པ་ཀུན་ཀྱང་མེད་པར་དགག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་ཚོ་ག་ལ་རུང་༔ འདི་ལྟ་བུའི་དཔང་ལུང་ནི་སྒྲོན་མ་གསལ་རྒྱན་དང་༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ་དག་གིས་གསལ་བས་མ་སྤྲོས་སོ༔ མདོར་བསྡུས་ན༔ རང་ཤར་ལས༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས༔ དེ་ཡང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཉུང་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་དང་༔ གཞན་ཡང་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ རིན་ཆེ
Chinese
觉悟！认识到心是空性、离戏的，这本身就是大圆满的见地所见。对此，经部中说：四念住的心念住有什么过失，以至于见地没有成为大圆满？唯识宗也将显现视为心，请以耶尔丹的中观派所证悟的来衡量吧！特别是，安住是自性，显现是能量，心、智的意义差别等，如何与法性周遍相符，对此也应进行考察。同样，对于以否定方式进行遮破的空性，也应进行诘难。因此，将自明任运大圆满视为见地的自性，做了六种要诀的认识，以及不依赖于此的七种认识，并断除了十个隔阂，讲述了我自生智慧菩提心的定义等。又说四种誓言与任运为一。如此说来，就是宣说了他空。从《摩尼宝鬘》中说：“一解脱故，多空。”又从见解的衡量方式入手，能量圆满的（考察），一个坛城表达多种意义，一个密咒有九种持法，这也仅仅是表面的，九次第的自性，没有证悟自生智慧的意义。又从《虚空六法》中说：“不寻而放的诀窍，获得本有最初的佛。”又从《明点普明》中说：“与觉性相合的自性明亮的智慧，因为是空性，所以与虚空等同类，安立为自性是空性。”因此，将它视为遣除的基础或他者的空性基础，在此基础上遣除空性的法。这样一来，不仅是否定之否定，而且接近于他空。从《明二续》中说：“觉性安住故，遣除物质；空性安住故，遣除事物；无二故，遣除二取；自生故，遣除因缘；清净故，遣除垢染；无有故，遣除有边的断见；有故，遣除无边的常见；任运故，遣除常边。 嘿！金刚持谛听！真实义之基础的母体，也从与自己同类的事物中返回，仅仅是与觉性相同的八识聚中解脱。”这样，将遣除的基础也作为解脱的基础。自生大
English
Realization! Recognizing that the mind is emptiness, free from elaboration, is itself what is seen by the view of Dzogchen. Regarding this, the Sutra states: What is the fault of the mind of the four mindfulnesses, that the view has not become Dzogchen? The Vijnanavada also considers appearances as mind; please measure this by what the Yerdan Madhyamikas have realized! In particular, abiding is essence, emanating is energy, the difference between mind and wisdom, etc., how they accord with the pervasiveness of Dharmata, this should also be examined. Similarly, one should also question the emptiness that is merely a negation by way of exclusion. Therefore, taking self-awareness, the great spontaneously accomplished, as the very essence of the view, he made six introductions to the key points and seven introductions that do not depend on them, and cut through the ten sheaths, explaining the definition of my own self-arisen wisdom Bodhicitta, etc. Furthermore, he explained that the four samayas are one with spontaneous accomplishment. Thus, it is said to be other-empty. From the "String of Pearls" it says: "Because one is liberated, many are empty." Also, starting from the way of measuring the view, the energy is perfected (examination), one mandala expresses many meanings, one mantra has nine ways of holding, and this is only superficial, the nature of the nine stages, the meaning of self-arisen wisdom is not realized. Also, from the "Six Spaces" it says: "With the instruction of not seeking and letting go, one finds the primordial Buddha who is already there." Also, from the "All-Illuminating Bindu" it says: "The wisdom that is clear in nature, in accordance with knowledge and awareness, because it is empty, is placed in the same category as space, etc., and its nature is explained as emptiness." Therefore, taking it as the basis for elimination or the basis for the emptiness of others, on this basis, the dharma of emptiness is eliminated. In this way, it is not only a negation of negation, but also close to other-emptiness. From the "Two Clear Tantras" it says: "Because awareness abides, eliminate matter; because emptiness abides, eliminate things; because it is non-dual, eliminate dualistic appearances; because it is self-arisen, eliminate causes and conditions; because it is pure, eliminate defilements; because it is non-existent, eliminate the extreme of annihilation of existence; because it exists, eliminate the extreme of eternalism of non-existence; because it is spontaneously accomplished, eliminate the extreme of eternalism. Hey! Vajra Holder, listen! The mother of the basis of the true meaning also turns away from things that are of the same kind as oneself, and is liberated from the eight aggregates that are merely the same as awareness." Thus, the basis of elimination is also made the basis of liberation. Self-arisen great
Chinese
经部中说：诸佛众生所显现，于一智中应了知，若能知晓一切性，即是清净之智慧。又说：不住于空性中，安住自之大乐地，诸佛之主宰至尊，应于自之觉性中知。此自显之方便王，人人本具却未证。又说：无有边际之智慧，本自具足于自身。金刚手请问经中说：秘密觉性之明灯，人人本具却未证，我之请问亦如是。因此，仅了悟无生，并不能证得大圆满之真谛。那么，什么是真谛呢？即是说，了知自明菩提心为法身坛城。自解脱中说：了悟无生之瑜伽士，并非证见了智慧，证见真谛之补特伽罗，乃是了知真实坛城者，了知觉性之补特伽罗，乃是真实大坛城者，此金刚萨埵之法性，乃是殊胜之见，除此之外，再无其他可见者。如是宣说，意义显明。经部中说：大圆满阿底瑜伽中，没有执持见解之法性，为何？因有明灯之故。若有见解之执持，则觉性之明灯便不复存在。心与智慧，从剖析智慧，到智慧掌握基道果之命脉，因此，也未曾说过“非有”之遮遣。因此，自显现中说：何人若从心中寻求意义，即是舍弃了觉性之王。如是说：唉玛吙！珍贵菩提心，人人本具却无人得见。共同续秘密集中说：从珍贵心中向外寻求，既无佛陀也无众生。智慧成就中说：心之胜妙光明，乃是普贤王如来，无人所作，自然而生，从本初即已存在。如是仅以“有”与“是”之肯定词藻来修饰，对于非从因所生之果，非从心所生之佛陀，若思量应如何指示，则无法避免非否定之方式。第二，以妥噶为主之基，即是现观庄严论，尸陀林焚尸之续，龙钦饶降巴，克
English
In the tantras, it says: All appearances of Buddhas and sentient beings, Should be known within the one wisdom. If the essence of all is known, It is the appearance of pure wisdom. And: If one does not abide in emptiness, One abides in the ground of one's own great bliss. The sovereign of all Buddhas, Should be known in one's own awareness. This king of self-appearance, Is present in everyone, but not realized. And: The wisdom without end, Is present within oneself. In the Vajrapani Don Trö it says: The lamp of secret awareness, Is present in everyone, but not realized. My Don Trö is the same. Therefore, merely realizing no-birth does not lead to seeing the truth of Dzogchen. So, what is it? It refers to truly knowing one's own awareness, the mind of bodhichitta, as the mandala of the dharmakaya. In Rangdröl it says: The yogi who realizes no-birth, Does not see wisdom. The person who sees the truth, Is the one who knows the true mandala. The person who knows awareness, Is the great true mandala. This nature of Vajrasattva, Is the supreme seeing, Other than that, there is nothing to see. Thus, the meaning is clear. In the tantras it says: In Dzogchen Atiyoga, There is no nature of holding to a view. Why? Because there is a lamp. If there were a view, The lamp of awareness would not exist. And: From dividing mind and wisdom, to wisdom holding the life force of the ground, path, and fruition, therefore, it is evident that 'not existing' is not spoken of as a negation. Therefore, in Rangshar it says: Whoever seeks meaning from the mind, Will abandon the king of awareness. It is said: Emaho! Precious bodhichitta, Is present in everyone, but not seen by everyone. In the Common Tantra Guhyasamaja it says: Apart from the precious mind, There is neither Buddha nor sentient being. In Yeshe Drubpa it says: The sacred light of the mind, Is the primordial Buddha Samantabhadra, Unmade by anyone, self-arisen, Abiding from the very beginning. Thus, adorned only with the definitive terms of 'is' and 'exists,' and contemplating how to indicate the fruit that does not arise from a cause, the Buddha that does not arise from the mind, there is no way to avoid the non-affirming negation. Secondly, the ground that is primarily Tögal is the Abhisamayalankara, the Tantra of the Cremation Ground Burning Corpse, Longchen Rabjam, Klong-