Tibetan
་མ་ཐག་ཏུ་ཅིག་ཆར་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ས་ལ་གཤེགས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་རང་ཡལ་ཏེ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །ཕུང་པོའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། །རྡོས་བཅས་མི་སྣང་བ་རུ་གྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ན། །རང་གི་ལག་སོར་གཏད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་རང་ལོག་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །རིག་པ་རང་བཅུག་གྲོལ་འགུལ་འགྱུར། །འཇུག་པ་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །ལག་སོར་ཉིད་ལ་རིག་པ་གཏད། །སྐད་ཅིག་མི་སྣང་བྷུདྡྷའོ། །ཞེས་དང་བསྟན་བུ་ལས། ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདི་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། །འདིས་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། ། མངོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་བར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྱི། །ལུས་ནི་འདི་ཡི་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་ཏེ་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་དངོས་མེད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རྡོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་དག་པས་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད། རིག་པ་གང་ལ་བཅུག་ཀྱང་ཚུད་པ་དང་། སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་དག་རླུང་སེམས་དག་པའི་བྱེད་ལས་ལས་བྱུང་བས་གཅིག་དུ་བསྒྲངས་བ་ལས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །ཕྲེང་བ་ལས། རིག་པ་ཤར་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་འགགས། ། འོད་གསལ་ཤར་བས་ཕྲ་རགས་འགགས། །དབྱིངས་རིག་ཤར་བས་ཡུལ་སེམས་འགགས། །ཞེས་དང་། སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབས་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཞལ་ཆེམས་ལས། སྐྱེ་དང་འཇུག་དང་རླུང་སེམས་ལ། །སུ་ཡིས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་མི། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་དོ། །ཅེས་དང་། རབ་འབྱམས་ལས། རླུང་སེམས་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་པས། ། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །སྡིག་ཅན་འཕོ་དུས་རིག་པ་བཅུག ། རང་དང་མཉམ་པོར་བྷུདྡྷའོ། །བེམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ། མངོན་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུས་གསུམ་ཤེས། །གསུམ་གསུམ་དགུ་ཡིས་རྒྱབ་བརྟེན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ད་ནི་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ན། །རླུང་སེམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཚེ་འཕོས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་རིག་པ་བཅུག །རིག་པ་གང་ལ་གཏད་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང་། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་རུ། །རང་དང་མཉམ་པོར་སངས་རྒྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། ། རི་རབ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་རྒྱུ། །འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་གདེངས་བཞི་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨེ་ཐོབ་རེ་བའི་ཡིད་སྨོན་མེད་དེ། རང་གི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གདེངས་ཐོབ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་རང་རིག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཀ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པའི་གདེངས། འཁོར་གསུམ་གྱི་སྣང་འཛིན་ཞེན་པ་གཞི་ལ་གྲོལ་བས་དེ་གཉིས་གའི་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདེངས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གདེངས་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་རིན་ཆེན་སྤུང་བ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེངས་ཆེན་བཞིའི། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། ཞེས་དང་། རབ་འབྱམས་ལས། གདེངས་ནི་ཡར་མར་གཉིས་གཉིས་བཞི། ། རྟགས་ཚད་རྣམ་གྲངས་མང་བཤད་པ། །འདི་རུ་མི་འདུ་མེད་པའོ། ། དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ། །བྲོད་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ། ཡེ་ནས་རིག་པ་སངས་རྒྱས་པས། །བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་ང་ལ་མེད། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཡིས། །གདེངས་ཆེན་དེ་ཉིད་ལོན་པའོ། །དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །མྱང་འདས་གཞན་ནས་ག་ལ་རེ། ། གདེངས་ཆེན་དམ་པ་ཆོད་པའོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ཐོས་ན་ཡང་། །འཁྲུལ་མེད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས། །ཡ་ང་མེད་པའི་གདེངས་ཆོས་སོ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ལྟུང་དོགས་ག་ལ་ཡོད། །ལྟུང་མཁན་མ་གྲུབ་གདེངས་ཆོས་སོ། །མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེངས་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། །ཞེས་དང་། ཀློང་ག
Chinese
随即同时解脱，刹那间前往内界原始清净之身与智慧无二之境地，以事业利益众生。如《广大经》所说： “以三成就之三者，有漏蕴身自消散，于生获得自在权，蕴之显现自止息，粗重之物变为无，若欲成办有情事，以自手指指向彼，显现自返诸事成，觉性自入解脱动。入定获得自在权，觉性指向手指处，刹那无影即佛陀。” 又如《教子经》所说： “内身耗尽之地时，手指等亦如是显，此指外境自清净，生入差别之威力，诸法耗尽自性地，无有执持任何物，安住即是化身佛。此乃入定之威力所致，谁获生之自在权，亦向其指而行之，复又如是行持之时，显现之自声如铃音，显现颠倒似迷乱。以此成办有情诸事，觉性平等为一之故，三千世界诸有情，以此大迁转变而成。如是次第与顿然，身即由此而成办，彼等皆脱离身尽之量，此等皆是果位定，殊胜坛城大圆满。” 因此，外在显现获得自在，显现缘起于净土中显现，对山石等无有阻碍。内在幻身获得自在，粗重之物清净为光明，不会受到地、水、火、风的损害。秘密在于获得对气脉明点的自在，因此具有无碍的神通。无论觉性注入何处都能融入，心识在法身中获得解脱。这些都是由于气脉明点清净的作用而产生的，虽然总的来说被归为一类，但内部有三种分类。 《珠鬘论》中说： “觉性显现断绝因缘，光明显现断绝粗细，界智显现断绝境心。” 《声续》中说： “以三成就钉牢固，有漏之蕴即隐没。” 《佛遗教经》中说： “生与入及气脉心，谁获自在权之人，得佛意之暖相也。”
English
Immediately upon liberation, in an instant, they proceed to the realm where the intrinsic purity of the body and wisdom are inseparable, and perform deeds to benefit beings. As stated in the 'Extensive Treatise': 'Through the three attainments, the contaminated aggregates naturally dissolve, gaining self-mastery over birth itself. The appearance of the aggregates naturally ceases, and coarse matter becomes invisible. If one wishes to benefit sentient beings, by pointing with one's own fingers, appearances reverse themselves, and all purposes are accomplished. Awareness naturally enters, and liberation moves and changes. One gains self-mastery over entering. Direct awareness to one's own fingers. In an instant, becoming invisible, one is a Buddha.' And as stated in the 'Teaching to the Son': 'When one reaches the place where the inner body is exhausted, fingers and so on appear as they are. Directing this, the elements naturally clear. Through the distinction of birth and entering, in the self-nature of the exhaustion of all dharmas, without holding onto anything, abiding is the emanation body. This is due to the power of entering. Whoever gains self-mastery over birth, by directing it to that, and acting in this way again, the natural sound of appearance, like a tinkling bell, appears reversed and seems confused. Through this, all the purposes of sentient beings are accomplished. Because awareness is equally one, the great transformation of sentient beings in the three thousand worlds is accomplished through this. Likewise, gradually and simultaneously, the body is accomplished through this. All of them are liberated from the measure of the exhaustion of the body. All of this is the definite result, the supreme ground, the great mandala is accomplished.' Therefore, having gained self-mastery over external appearances, the appearances arise in the pure lands, and there is no obstruction by mountains and rocks. Having gained self-mastery over the internal illusory body, coarse matter is purified into clear light, and one is not affected by the harm of the elements. The secret is that by gaining mastery over the winds and mind, one has unobstructed clairvoyance. Wherever awareness is directed, it enters, and the mind is liberated into the Dharmakaya. These arise from the activity of purifying the winds and mind, and although they are counted as one in general, there are three internal divisions. In the 'Garland Treatise' it says: 'When awareness arises, causes and conditions cease. When clear light arises, coarse and subtle cease. When the wisdom of space arises, objects and mind cease.' And in the 'Sound Tantra' it says: 'By fixing the nail of the three attainments, the contaminated aggregates become invisible.' And in the 'Buddha's Last Testament' it says: 'Birth and entering, and winds and mind, whoever gains self-mastery over them, finds the warmth of the Buddha's intention.'
Chinese
如是说。广大（论）中说： 获得自在于风心自性， 获得风的所有功德。 罪人迁逝之时安入明觉， 自己与佛陀无别。 对于物质没有阻碍， 具有无碍的现量，了知三时。 以三重三重之九为后盾。 如是说。 虚空光明（论）中说： 如今获得自在于风心二者， 由于风心堪能的缘故， 风心所有功德皆生起。 任何有情寿命迁逝时， 对于那些安入明觉。 明觉所交付的那些， 纵然先前行持五无间罪， 对于业没有好坏， 自己与佛陀无别。 具有无碍的现量， 可以穿透须弥山等， 不会被四大之损害所动摇。 如是说。 第二，四种证悟是： 对于三宝的功德等，没有希望获得的希求， 因为自己的明觉显现为三身的佛陀，所以获得无漏功德任运成就的证悟。 即使听到恶趣的痛苦，因为自己的明觉显现为没有错乱和痛苦的本来清净，所以获得没有畏惧和羞愧的证悟。 因为三轮的显现执着于基位解脱，所以获得对于那二者的因——善恶没有希求和恐惧的证悟。 以因果的差别而称为四种证悟。 这也如《宝积经》中说： 不变见之大证悟四种， 也掌握不退转之智慧量。 如是说。 广大（论）中说： 证悟是上下二二四种， 征相、定量、名相多宣说， 此处没有不包括的。 对于三宝功德等等， 没有丝毫产生贪求的因， 因为本来明觉是佛陀， 所以我没有再次解脱的必要。 因为自己是佛陀， 所以获得那大证悟。 为了证悟那意义， 从何处希望其他涅槃？ 坚定殊胜的大证悟。 即使听到地狱等六道的 感受痛苦之方式， 因为没有错乱且远离痛苦， 所以是无畏惧的证悟法。 因为没有在轮回中漂泊者， 所以哪里会有堕入轮回的担忧？ 因为没有堕落者，所以是证悟法。 以不变见之大证悟四种， 也掌握不退转之智慧量。 如是说。 虚空
English
Thus it is said. In the Extensive (Treatise): By gaining mastery over the very nature of wind and mind, One obtains all the qualities of wind. When sinful beings transmigrate, insert awareness. One becomes a Buddha equal to oneself. There is no obstruction to material things. Clairvoyance knows the three times without bias. Supported by three times three, which is nine. Thus it is said. In the Clear Space (Treatise): Now, by gaining mastery over both wind and mind, Since wind and mind are workable, All the qualities of wind and mind arise. When any sentient beings pass away, Insert awareness into those. Those to whom awareness is entrusted, Even if they have previously engaged in the five inexpiable sins, There is neither good nor bad in karma, One becomes a Buddha equal to oneself. Clairvoyance is unobstructed, One can pass through Mount Meru and the like. One will not be disturbed by the harm of the four elements. Thus it is said. Secondly, the four confidences are: There is no longing or hope for obtaining the qualities of the Three Jewels, etc. Because one's own awareness has manifested as the Buddhas of the three bodies, one obtains the confidence of spontaneously accomplishing uncontaminated qualities. Even upon hearing of the suffering of the lower realms, because one's own awareness has manifested as primordial purity, free from delusion and suffering, one obtains the confidence of being without fear or shame. Because the clinging to appearances of the three spheres is liberated at the base, one obtains the confidence of having no hope or fear regarding the cause of those two—virtue and vice. These are called the four confidences due to the distinction of cause and effect. This is also stated in the Precious Heap: The four great confidences of unchanging view, Also hold the measure of irreversible wisdom. Thus it is said. In the Extensive (Treatise): Confidence is four, two up and two down. Signs, measures, and many categories are explained, There is nothing that is not included here. For the qualities of the Three Jewels and so forth, There is not even a speck of cause for craving to arise. Since awareness is primordially enlightened, I have no need to be liberated again. Because I myself am a Buddha, I have attained that great confidence. Because one has realized the meaning of that, From where else would one hope for Nirvana? The supreme great confidence is determined. Even if one hears of the ways in which the six realms, such as hell, experience suffering, Because it is without delusion and free from suffering, It is the Dharma of confidence without fear. Since there is no one wandering in samsara, Where would there be fear of falling into samsara? Since there is no one to fall, it is the Dharma of confidence. With the four great confidences of unchanging view, Also hold the measure of irreversible wisdom. Thus it is said. Space