Tibetan
་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྤངས་རྟོགས་ལ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་གཟུགས་སྐུའི་ཕྱོགས་ལས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་གི་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་ནས་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྐུ་རུ་གནས། ། རང་གཞིན་གསལ་སྟོང་ཏི་ལ་འོད། །ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་སྒྲོན་མར་སྣང་། །ཞེས་པས། ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པས་སྙིང་ཀ་ན་གདངས་ཀྱི་སྐུ་ཞི་བ་དང་། དེའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོ་ན་ཟེར་གྱི་སྐུ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་བཞུགས། རང་བཞིན་འོད་དུ་བཞུགས་པས་སྙིང་ཀའི་རིག་གདངས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་འོད་དང་། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་དང་དེའི་ཡང་ཕྲན་རྣམས་སུ་གནས། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྷྲི་ཀུ་ཏ་ན་སྨིན་པ་སྟེ། གནས་བཞི་ན་རྣམ་པ་ཡང་ཤེས་ཆེ་ཆུང་གིས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ། །སྲོག་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བཞིའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་གནས། །དོན་འཁྱིལ་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་སྐུར་གནས། །འགགས་མེད་གསལ་བའི་སྒོ་གཉིས་མཛོད། །དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། རབ་འབྱམས་དང་ཕྲ་བཀོད་གཉིས་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་དང་། འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་དང་། བྷྲི་ཀུ་ཏ་ཡི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན། ། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། ཞེས་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་དག་ན་སྐུ་རུ་བཞུགས། །ལ་ལ་དག་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །གཅིག་ན་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །ཀུན་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཞུགས། །ཞེས་དང་ཀློང་གསལ་ལས། སྙིང་དང་རྩ་དང་དུང་ཁང་དང་། །མིག་དང་བཞི་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ན་གནས། །ཞེས་དང་། ལུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་དང་། སངས་རྒྱས་རང་ཆེས་པའི་རྒྱུད་དག་ལས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་མིག་གི་ནང་ན་བཞུགས། སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རང་གི་གླད༼ ཀླད་དཔྱད། ༽པའི་ནང་ན་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་གསུམ་ཆར་ལའང་། སྐུ་འོད་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། གཞིའི་དབྱིངས་རིག་སྙིང་ཀའི་ངོ་བོ་སྐུ་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལའང་། ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྤྲུལ་དང་། ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དོན་གཅིག་པས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་འོད་ཟེར་ལྔ། རླུང་རིག་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ་སྐུ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་ལམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་ལོངས་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་རྩ་ནང་གི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལའང་། གསུང་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་པར་བདེ་མཆོག་དང་རབ་འབྱམས་ཀློང་གསལ་སོགས་ལས་གསུངས། སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་དབྱིངས་རིག་ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མ་ལའང་ཕྱི་ནང་གིས་ཕྱེ་བས་རྒྱང་ཞག་གི་རྩ་སྣ་དང་། ཕྱི་ཡུལ་ལའང་། ཐིག་ལེ་དབྱིངས། ལུ་གུ་རྒྱུད་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཏེ། ། ཞེས་རྩལ་རྫོགས་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དེང་སང་མང་ཡང་། དེ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཏུ་འདོད་པ། སམ་བྷུ་ཊི་ལས། དྲི་མེད་ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡུང་དཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་དག །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་དབུས་ན་དཔའ་བོ་ནི། ། ཡུངས་དཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་དབུས་ན་གནས། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ལས། སྐྱེ་གནས་མགྲིན་པ་སྙིང་མགོར་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུད་འདི་རྣམས་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །ལུང་གི་གནས་གཞན་རྒྱས་པར་སྒྲོན་མ་གསལ་རྒྱན་ལས་བསྟན་པས་དེར་བལྟའོ། །ལར་སྐུ་ཡིན་ན་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་སེམས་པ་ཡང་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་འདྲ་སྟེ། མཚུངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མ་ངེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདིར་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ལ་གསུངས་པར། ཐུགས་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་པས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཡང་དབྱིངས་ནང་གསལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་ལས་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པས་ཁ་མིག་རྣ་བ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། ལར་དེ་ཡང་མི་སྲིད་པ་མིན་པས། ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ཏེ། ལུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་གསུངས་ལ། འདིར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྗོད་དེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་དང་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལ་མི་འགལ་བའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་སྐུར་བཞུགས་པ་ནི། སྐུ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་སྐུར་བཞུགས་པ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞིར་གནས་ཏེ། །མཚན་མ་རིས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་མེད། །ཅེས་དང་། ཁ་མིག་རྣ་བ་ཡོད་པ་ན། །གཟུགས་ཅན་ཡིད་ཙམ་གཉིས་པོ་སྲིད། །ཅེས་དང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པའི། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །ཅེས་དང་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐུ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ལྷ་སྐུའི་མཚན་མ་ལ་གསུང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་འོག་ཏུ་མིག་ནས་འཆར་རོ་ཞེས་པས་ཤེས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ངེས་སྟེ་ནམ་མཁའ་སུམ་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་ཤར་བར་བཤད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང་། མིག་མི་གཡོ་བར་དབྱིངས་ཐིག་ལ་བཞག་དུས། ནང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གཉིས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱོགས་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་འོད་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའང་། སྟོང་བ་ཕྱོགས་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྒྱན་པས་རང་གསལ། འོད་དངོས་པོ་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། སྐུ་མཚན་མའི་ལུས་ལྔའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་མ་འགགས་པར་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའོ། །མཚན་མའི་ལུས་ལྔ་ནི། རབ་འབྱམས་དང་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད། ཚིག་རིས་མི་མཐུན་ཀྱང་དོན་ཀྱི་འགྲོས་མཐུན་པར། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་༡། །འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་༢། །དམིགས་བཅས་ཏིང་འཛིན་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་༣། །དཔྱོད་བྱེད་༤ཤེས་རབ་འོད་ལུས་༥སྟོང་། ། ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་ལས༴ ནས། འཆར་རོའི་བར། འདི་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། གང་ལས
Chinese
也有如虚空般的证悟之见解。再说，从色身方面，将基、道、果三者的法界智慧总义进行阐述。如《虚空光明》中所说：“本体空明显现为身，自性明空如提拉油之光，大悲显空如灯。”因此，本体安住于身，故心间有光明的寂静身；作为其头饰，顶上有光芒的饮血尊众，如芥子般大小，如献于眼前般安住。自性安住于光，故心间的明觉光芒向外放射为光，且于明点的自性中，存在着极大的四根脉及其细微支脉。大悲智慧的明灯燃烧之相，于眉间显现。于四处，以大小之别而稍有不同地安住。如《功用圆满》中所说：“秘密总集珍宝八角库，明觉智慧父母相。命总集珍宝四角库，明觉智慧住于明点。义汇聚梵天之宫殿库，明觉智慧住于忿怒身。无碍明亮之二门库，法界与命脉中安住。”以及《广大》与《微细布置》二者中说：“心之珍宝宫殿，运行脉之宫殿，梵天宝瓶之宫殿，眉间之宫殿。此四大宫殿中，安住一切密咒之大秘密。”又如《功用圆满》中所说：“其安住方式如下：有些安住于身，有些安住于明点，有些安住于光芒之相，一切安住于命脉之中。”以及《虚空光明》中所说：“心与脉与梵天瓶，眼与四者之宫殿中，大智慧于彼处安住。”以及《圣教智慧明灯》与《自成佛陀续》等中说：“佛陀法身安住于自心之中央，智慧通彻之身安住于眼中，佛陀忿怒身安住于自己的脑髓中。”等等如是宣说。因此，无论是基、道、果三者的明灯，身、光、智慧三重皆安住其中，任何情况下都不分离，故基之法界智慧，心之本体
English
There are also views of realization like the sky. Furthermore, from the aspect of the form body, the general meaning of the wisdom of the Dharmadhatu of the three bases, paths, and results is explained. As it is said in "Klong gsal": "The essence is empty and clear, residing as the body. The nature is clear and empty, like the light of a sesame seed. Compassion is apparent and empty, appearing as a lamp." Therefore, since the essence resides as the body, there is the peaceful body of radiance in the heart. As its head ornament, at the crown of the head, there is the assembly of blood-drinking deities of light rays, as small as mustard seeds, residing as if offered before the eyes. Since the nature resides as light, the radiance of awareness from the heart radiates outward as light, and in the nature of bindus, there exist the four great root channels and their subtle branches. The appearance of the lamp of compassion and wisdom blazing manifests at the brow. In the four places, the appearances also reside slightly differently according to the size of knowledge. As it is said in "Rtsal rdzogs": "The secret assembly is a precious eight-cornered treasury, the wisdom of awareness is in the form of father and mother. The life assembly is a precious four-cornered treasury, the wisdom of awareness resides in the bindu. The meaning gathers in the palace treasury of the Bhāṇḍa, the wisdom of awareness resides in the wrathful body. The unimpeded clear two-door treasury, resides in the Dharmadhatu and the life force channel." And in the two, "Rab 'byams" and "Phra bkod": "The precious palace of the mind, and the palace of the moving channels, and the palace of the Bhāṇḍa conch, and the palace of the brow. In those four great palaces, resides the great secret of all secret mantras." And as it is said in "Rtsal rdzogs": "The way they reside is as follows: Some reside as the body, some reside as the bindu, some reside in the form of light rays, all reside in the life force channel." And as it is said in "Klong gsal": "In the palace of the heart, channels, and Bhāṇḍa, and the eye and the four, great wisdom resides there." And in the "Lung ye shes mar me" and the "Sangs rgyas rang ches pa'i rgyud" and others: "The Buddha Dharmakaya resides in the center of one's heart. The body of penetrating wisdom resides in the eye. The Buddha wrathful body resides in one's brain." And so on, it is taught. Therefore, in all three lamps of the base, path, and result, the three layers of body, light, and wisdom reside, and there is no separation in any way. Therefore, the essence of the Dharmadhatu wisdom of the base, the essence of the heart
Chinese
而且，对于前面所说的法身，法身的报身和报身的法身意义相同。因此，有不坏的明点和五种光芒，以及五种风智的慈悲，即是诸身。并且，作为道路的法界智报身的三个身，也存在于脉内的光和明点中。在胜乐金刚和广大虚空光明等经典中说，存在着无数的语空行母身。化身的三个身，作为果在境界中显现的法界智慈悲灯，通过内外来区分，有远处的脉端，并且在外境中，有明点法界，三重楼阁。因此，《功德藏》中说：“对于三界一切有情，有三重智慧精华。”现在很多人错误地说这些存在于身体中，但这是一种不理解的表现。自己和他人普遍认为传承是清净的。《桑布扎续》中说：“如同无垢水晶般的光芒，菩提心是光明的，是五种智慧的自性，有白芥子般的大小。那的中央住着天尊。”又说：“那的中央有勇士，有白芥子般的大小。”又说：“具有明点形象的意之物，具有燃烧的巨大光芒，恒常住在心中。”《喜金刚》中说：“生处、喉间、心间和头顶，三身也各自存在。”这不仅仅是普遍存在的法性。因此，他们只是没有看到这些传承。关于经部的其他位置，在《灯明点庄严》中有详细说明，请在那里查看。一般来说，如果认为是身，就认为是具有口、眼、耳，这似乎是没有完全理解究竟的密意。如同法性身和智慧法身的不确定性，以及金刚语在此处所说的法身状态，因为“慈悲面容和手”的形态而变得清晰。那么，这也是法界内明的三身不可分离的意义，并且经典中说慈悲是觉性的智慧，所以认为不应该有口、眼、耳吗？一般来说，这不是不可能的。这是指法身的化身状态。《经·智慧明灯续》中说：“法身自然成就，安住于具有智慧的口、眼、耳中。”
English
Moreover, regarding the previously mentioned Dharmakaya, the Sambhogakaya of Dharmakaya and the Dharmakaya of Sambhogakaya have the same meaning. Therefore, there are indestructible bindus and five rays of light, and the compassion of the five winds and wisdoms, which are the bodies. Also, the three Kayas of the Sambhogakaya of the Dharmadhatu wisdom of the path exist in the light and bindus within the channels. In the Chakrasamvara and the Extensive Space of Clarity and other scriptures, it is said that there are countless speech Dakini bodies. The three Kayas of the Nirmanakaya, as the Dharmadhatu wisdom compassion lamp that appears as a result in the realm, are distinguished by inner and outer, with the distant channel tips, and in the outer realm, there are bindu Dharmadhatu, a triple-tiered pavilion. Therefore, it is said in the Perfection of Skill: "For all sentient beings of the three realms, there is a triple essence of wisdom." Now, many people mistakenly say that these exist in the body, but this is a manifestation of misunderstanding. Oneself and others universally believe that the lineage is pure. In the Sambhuti Tantra, it says: "Like a stainless crystal, the light, Bodhicitta is luminous, is the nature of the five wisdoms, about the size of a large white mustard seed. In the center of that dwells the deity." It also says: "In the center of that is the hero, about the size of a large white mustard seed." It also says: "The object of mind with the form of a bindu, possessing a blazing great light, constantly dwells in the heart." In the Hevajra Tantra, it says: "In the place of birth, throat, heart, and head, the three Kayas also exist separately." This is not merely the universally existing Dharmata. Therefore, they have simply not seen these lineages. Other locations of the scriptures are explained in detail in the Lamp Illuminating Ornament, please look there. Generally, if one thinks of it as a body, one thinks of it as having a mouth, eyes, and ears, which seems to be not fully understanding the ultimate intent. Like the uncertainty of the Svabhavikakaya and the Jnanadharmakaya, and the Vajra speech spoken here in the state of Dharmakaya, it becomes clear because of the form of "compassionate face and hands." So, is this also the meaning of the inseparable three Kayas of inner clarity of Dharmadhatu, and because the scriptures say that compassion is the wisdom of awareness, do you think that there should not be a mouth, eyes, and ears? Generally, this is not impossible. This refers to the Nirmanakaya state of the Dharmakaya. In the Scripture Lamp of Wisdom, it says: "The Dharmakaya is naturally accomplished, abiding in the mouth, eyes, and ears of wisdom."