Tibetan
ང་དུ་ཕྱིན་པས་ཞིང་སྦྱོངས་བའི་རྟེན་འབྲེལ། དེ་དག་ལ་བསྐོར་བ་བྱས། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟབས་དབང་ཆོས་ཞུས་པས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་དབུགས་དབྱུང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གཟིང་༼ གཟེངས་དཔྱད། ༽བསྟོད། བྱང་ཆུབ་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་སོ། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་གི་འགྲོ་ཚུལ་༧༼ འདི་དབྱངས་ཚངས་པའི་འདྲེན་སྟངས་སུ་བྱ་བའོ་གསུང་སོ། །མཆན། ༽ སྔར་དང་འདྲ། དེ་ཀུན་གྱི་དུས་སུ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དང་། སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་འགགས་གནས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབས་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། ། གཉིས་པ་སྦྱངས་བ་རྣལ་དུ་དབབས་པ་ནི། རྣལ་དབབས་དང་སོར་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོའི། རྣལ་དུ་ཕབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་བཞིན་དུ་བཞག །ངག་པི་ཝང་གི་རྒྱན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་གཤིས་སུ་ལྷོད། སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་འཁྲུལ་བའི་སྤྲིན་དེངས་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ ། དེའི་ལུས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འགུལ་མི་འདོད། ངག་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་སྨྲ་བ་རྒྱུན་ཆོད། སེམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་དྲན་བསམ་རང་སར་ཞི་བའོ། ། གཉིས་པ་སོར་གཞུག་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག །ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདུན་གཡོ་མེད་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཡན་ལག་གི་བཞུགས་སྟངས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་འོག་དུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། ། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ་མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འོག་མ་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བར་ན་གནས་པས་སྤྱན་བར་སྣང་ལ་བལྟའོ། །མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གཅུ་བ་སྟེ། དཔུང་བའི་ཁར་འོག་མ་བཞག་གོ །རྩ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་སྲང་བཅད་པའོ། །ཞེས་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ནི་མ་དག་པའི་རྩ་ཡིན་ལ། དེའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མན་ཆད་ནས། དབུ་མའི་དཀར་ཆ། རོ་མས་གཅི་༧༼ རོ་རྐྱང་ནང་གི་ཁམས་གོ་ལྡོག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མཆན། ༽ བ། རྐྱང་མས་གཤང་བ་འབབས་ལ། ལྟེ་འོག་འདུས་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཡས་པ་ཉི་མ་དུག་གི གཡོན་པ་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི། དབུས་མ་མུན་པ་ནམ་མཁའི་མགོན་པོའི་རླུང་འབབ་པས་རྩ་༧༼ འདུག་སྟངས་འདིའི་མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་འཆིངས་པས་ནའོ། མཆན། ༽བཟུང་བ་ན་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་སྲང་བཅད། དེའི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་སྟེ་སེམས་གསུམ་འགོགས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། ། གསུམ་པ་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བྱ། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྲད། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་དགོངས་པའི་ཚང་ཚུལ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི། རྩ་བར༴ནས། བྱའོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རུ་ཤན་སྦྱོངས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྦྱངས་བྱ་སྒོ་གསུམ་དང་། སྦྱོངས་བྱེད་དེའི་བྱེད་རྩོལ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་ཀྱང་དེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐུག་པས་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྩ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འདུས་པས་ན་འདི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་། དེའི་ཧཱུྃ་སྦྱངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་འཕྲིཊ་མི་ཚོར་བར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་དུས་གྲོགས་རབ་ཏུ་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཉམས་པའི་གྲོགས་གསང་སྤྱོད་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ལ་ཟུར་ཙམ་ཀྱང་མི་སྒྲོགས་པར་ཕྱིན་ཏེ། ས་བསླང་བའི་ཕྱིར་དང་ཀོ་ལོང་རུ་ང་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། བགེགས་བསྐྲད། དམ་སྲི་མནན། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་ལས་རྣམས་འཛོམ་ན་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ། ཞལ་ཤེས་ནི་ལར་བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་དུས་ས་བརྟགས་བསླང་མི་བྱ་བར་བདུན་བསྒྲུབ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་ནི། གཏན་ཆུའི་ལ་མཁར་མི་དགོས་ཀྱང་ཞག་ས་ལ་དགོས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བས་བླུན་གསུངས། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་དང་མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཞལ་ཤེས་སྒོམ་འདི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། དེ་རྒྱུད་ལ་ཨེ་སྐྱེ་བསམ་ན། དེའི་རྒྱུའམ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་
Chinese
我去那里做了耕种的缘起。我绕着那些东西转。用各种供品供奉后，我请求了灌顶和佛法，从而得到了从轮回的痛苦中解脱的喘息之机。我赞美三界之主为殊胜（衡量、评估）。因为获得了菩提的授记，所以积聚二资粮的缘起就圆满了。对此，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 的运行方式7（据说这应该作为梵天的旋律来演唱。注释。）和以前一样。在所有这些时候，对于后得智的自性，保持少许的安乐、明晰、无分别，以及空性的光明显现的状态。第三，关于心的区分，分为两种，第一种是通过考察生处、住处、去处这三者，从而认识到无生、无灭、无住的法身之见解。因为这些是在顿超的时候才出现的，所以这里不广说。第二，将修习安住于本然状态，即安住于本然和恢复原状。第一种是，在《逝后》中说：“此时，身体、语言、意念这三者，要善于安住于本然状态”，以及在《灯焰》中说：“区分轮回和涅槃之后，身体、语言、意念三者安住于本然状态。”也就是说，身体放弃一切行为，像坟地的尸体一样放置。语言像琵琶的弦断了一样，松弛于不可言说的状态。心像驱散了分别念的迷雾的虚空一样，安住于如是状态。作为身体安住于本然状态的标志，是不想动。语言安住于本然状态，所以停止说话。作为心的标志，是念头和想法在自身消散。第二种是恢复原状。在《逝后》中说：“声闻、菩萨、忿怒尊，通过各自的见解来恢复原状。”也就是说，声闻的见解是为了使身体、语言、意念这三者不住留而住留，所以要做到七支无动摇。这也是肢体的坐姿之一，所以将在下面详细解释。为了使住留稳固，菩萨的见解是：身体姿势和以前一样，眼睛看着虚空。特别是，将下面的手放在右臂的头上。在《普明》中说：“菩萨的禅定，处于佛和众生之间，所以眼睛看着虚空。脖子稍微弯曲，将下面的手放在手臂上。切断三脉的因缘。
English
I went there and made the auspicious connection of cultivating the field. I circumambulated those things. After making offerings with various offerings, I requested empowerment and Dharma, thereby obtaining a respite from the suffering of samsara. I praised the lord of the three realms as excellent (measuring, evaluating). Because I received the prediction of enlightenment, the auspicious connection of completing the two accumulations was accomplished. For that, the way of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) goes 7 (It is said that this should be sung as the melody of Brahma. Note.) is the same as before. At all those times, for the nature of subsequent wisdom, maintain a little of the bliss, clarity, non-conceptuality, and the state of the arising of the light of emptiness. Third, regarding the distinction of mind, there are two types, the first is the view of recognizing the Dharmakaya, which is without birth, without cessation, and without dwelling, by examining the three places of origin, dwelling, and going. Because these arise at the time of trekchö, I will not elaborate here. The second is to settle the practice into its natural state, which is settling into its natural state and restoring to its original state. The first is, in "After Death" it says: "At this time, the three of body, speech, and mind, be skilled in settling into their natural state", and in "Burning Lamp" it says: "After distinguishing samsara and nirvana, the three of body, speech, and mind settle into their natural state." That is to say, the body abandons all actions and is placed like a corpse in a cemetery. Speech is loosened into an unspeakable state, like the strings of a lute being broken. The mind, like the sky that has dispelled the clouds of conceptual delusion, abides in suchness. As a sign of the body settling into its natural state, there is no desire to move. Speech settles into its natural state, so speaking ceases. As a sign of the mind, thoughts and ideas dissolve on their own. The second is restoring to its original state. In "After Death" it says: "Shravakas, Bodhisattvas, Wrathful Ones, restore to their original state through their respective views." That is to say, the view of the Shravakas is to make the three of body, speech, and mind, which do not abide, abide, so the seven limbs must be unwavering. This is also one of the postures of the limbs, so it will be explained in detail below. In order to make the dwelling stable, the view of the Bodhisattva is: the body posture is the same as before, and the eyes look at the space. In particular, the lower hand is placed on the head of the right arm. In "Kunsel" it says: "The samadhi of the Bodhisattva is located between the Buddha and sentient beings, so the eyes look at the space. The neck is slightly bent, and the lower hand is placed on the arm. Severing the causes and conditions of the three channels.
Chinese
如是，头、单、双三脉是不清净的脉。从其下端开始，中脉流出白分，双脉流出小便，（注：双单脉内也有明点颠倒的情况。）单脉流出大便。从脐下交汇处以上，右脉是太阳毒，左脉是月亮甘露，中脉是黑暗虚空之主的风流经之处，脉（注：这种姿势不清净的脉风会缠结。）被抓住时，业风的流动就被切断。其意在于阻止意、识、阿赖耶识这三种心。第三，为了使稳固解脱，忿怒尊的姿势是：双脚做巨人的抛掷姿势，眼睛凝视天空，口中念诵哈哈嘿嘿等，心安住于无散乱。第二，详细解释区分鲁山之法，讲述了实际和引申意义的完整性。第一是：从脉开始，应该这样做。像这样，内外秘密的鲁山修习之法的根本是，所修习的三门，修习者的行为，以及修习的结果，都取决于将这三者转化为金刚三者。简而言之，根本在于身语意三者，因此应该这样区分鲁山。此外，为了不产生泄密的过失，区分鲁山时，眼睛看不到，也听不到吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等的声音，心不感到干扰，在隐蔽的地方，时间、地点、同伴都非常保密，这样实成就不会减弱。除了秘密行为的同伴外，对其他人一点也不泄露，为了升起地基，为了不做争吵，对白方供养朵玛，驱逐邪魔，镇压誓言，完成诛杀邪魔等事业，那就太好了。口诀是，一般来说，大修行者在开始实义的修持时，不做土地勘察，而是只做七天左右的修持，这就像说不需要在坚硬的土地上打桩，但在松软的土地上需要一样，这是愚蠢的。即使没有达到那种程度，也要驱逐世俗和胜义的邪魔，进行结界，然后发起无上菩提心。口诀是，这个禅修是究竟的胜义菩提心，想知道它是否会在相续中生起，那么它的因或方法就是世俗菩提心。
English
Thus, the three channels of head, single, and double are impure channels. Starting from the lower end of it, the central channel flows out white essence, the double channels flow out urine, (Note: There are also cases of reversal of bindu within the double and single channels.) The single channel flows out feces. Above the junction below the navel, the right channel is the sun poison, the left channel is the moon nectar, and the central channel is where the wind of the lord of darkness and space flows through. When the channel (Note: The impure channel winds are entangled in this posture.) is held, the flow of karma wind is cut off. The intention is to stop the three minds of mind, consciousness, and alaya consciousness. Third, in order to liberate the stable, the posture of the wrathful deity is: the feet should be in the throwing posture of a giant, the eyes should gaze at the sky, the mouth should recite haha hihi, etc., and the mind should rest in non-distraction. Second, the method of distinguishing Rushen in detail explains the completeness of the actual and implied meanings. The first is: starting from the channel, it should be done like this. Like this, the root of the practice of Rushen, both internal and external secrets, is that the three doors to be practiced, the actions of the practitioner, and the results of the practice all depend on transforming these three into the three vajras. In short, the root lies in the three of body, speech, and mind, so Rushen should be distinguished in this way. In addition, in order to avoid the fault of leaking secrets, when distinguishing Rushen, the eyes should not see, the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), etc. should not be heard, and the mind should not feel disturbed. In a secluded place, the time, place, and companions should be kept very secret, so that the real accomplishment will not be diminished. Apart from the companions of secret practice, do not reveal even a little to others, in order to raise the ground, in order not to quarrel, offer tormas to the white side, expel demons, suppress vows, and complete the activities of subduing demons, then it would be excellent. The oral instruction is that, in general, when great practitioners begin the practice of true meaning, they do not do land surveying, but only do about seven days of practice, which is like saying that there is no need to drive piles on hard ground, but it is necessary on soft ground, which is foolish. Even if that level is not reached, one should expel the demons of the mundane and ultimate, and make a boundary, and then generate the supreme bodhicitta. The oral instruction is that this meditation is the ultimate true bodhicitta, and if you want to know whether it will arise in the continuum, then its cause or method is mundane bodhicitta.