Tibetan
ཡིན་པས་ན། དེ་བསྐྱེད་མི་དགོས་སེམས་པའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ན་འདི་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་དགོས་གཞན་ལ་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་སྦྱོངས་བའི་ཕྱིར་དང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་དང་། ངག་སྦྱོངས་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པས། སེམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་༼ ས་བོན་དཔྱད། ༽ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པས། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་ག་གསུམ་རེག་བྱ་ཚ་བར་འབར་བས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལས་ཉོན་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག་ནས་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྲུ་འབུམ་གསུམ་བྱའོ། །ལར་འདི་ལ་ཞལ་ཤེས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཨོཾ་མ་ཧཱུྃ་ཟེར་བ་དེའི་ཅི་ཡང་མི་ཕན་དེ། སྒྲ་དག༼ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔མཆན། ༽པ་ཞིག་དགོས། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་ས་བོན་བསྲེགས་སྦྱོངས་གསལ་འདེབས་དགོས་ཀྱི། ངག་གི་ཁྲལ་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་གསུངས་སོ། །ལར་འབུམ་ལྔ་གང་ལའང་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་དམ་བཅའ། སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ངག་གི་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས་མི་འོང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས། སེམས་བསྐྱེད་ཟེར་བ་ལས་ངག་བསྐྱེད་མི་ཟེར་བས་སེམས་ལན་མ་སྟོང་དུ་བསྐྱེད་དགོས་གསུངས་པ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ངག་བསྐྱེད་བརྒྱའི་ཚེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྦྱོངས་ཚུལ་དེ་ལ་ཕྱིའི་རུ་ཤན་གྱི་དོན་ཀྱང་འདུས་ཏེ། ལུས་རྡོ་རྗེར་གནས་པས་ངལ་ཞིང་ཆད་པ་དང་། ངག་སྔགས་བཟླས་པས་དུབ་པ་དང་། སེམས་རྩོལ་བ་བྱས་པས་ཆད་དེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཞེན་ཟློག་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ནང་གི་རུ་ཤན་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ས་བོན་བསྲེགས་སྦྱོངས་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་སྦྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའང་རྫོགས་ཏེ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་དང་། ངག་གིས་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཧཱུྃ་སྦྱངས་ཚང་པ་དང་། སྦྱངས་ཚུལ་ཀྱང་གཞན་ཧཱུྃ་གི་འཇུ་འདུལ་གྱིས་ཡིན་ལ། འདིར་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་གཞན་བསྲེགས་སྦྱངས་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེ་ན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ལུས་ཞེས་པ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་ལུས། ནང་རང་གི་ལུས། གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། བག་ཆགས་ནི་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ཟད་ལུས་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བསྲེགས་སྦྱོངས་སུ་འགྲོའོ། ། གཉིས་པ་ལ། རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་དང་། ཕྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཞེན་དང་བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་༼ ལུས་དཔྱད། ༽ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་བཤད། ཅེས་དང་འདས་རྗེས་ལས། ལུས་རུ་ཤན་མ་བྱས་ན་ལུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པས་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ངག་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་ངག་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པས་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སེམས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་སེམས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པས་ན་སེམས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་མ་ཕྱེས་ན། ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ན་འཁོར་བའི་འབྲེལ་རྒྱུན་མི་ཆོད་དེ། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ས་བོན་མ་འགགས་ན། འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཆོད་མི་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་རུ་ཤན་མ་བྱས་ན། རུ་ཤན་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་གོ་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་རུ་ཤན་མ་བྱས་ན། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་དེའི་འཐད་པ་གཞན་ལས་བླང་བའོ། ། དང་པོ་ནི། དེས་ལུས་ངག༴ ཡོད་དོ། ། དེ་ལ་ཕྱིའི་རུ་ཤན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ཐུན་མོང་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བའོ། ཞེས་སོ། ། ནང
Chinese
因此，認為不必生起（菩提）心，也是對因果之理愚昧的障礙，因此說，此處必須生起（菩提）心，其他則不必。然後，為了鍛鍊身體和將要點按在身上，如前一樣做金剛跏趺坐，為了鍛鍊語，一邊念誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三字，心中應如此觀想：在自己平凡身體的額頭上，觀想身金剛的種子字白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），在喉嚨上，觀想語金剛的種子字紅色啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），在心間，觀想意金剛的種子字藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從這些（種子字）發光，迎請三金剛的本尊眾並融入，從三個字中，那些（本尊）的加持、慈悲的光芒、智慧的火焰，顏色是白紅藍三色，觸感熾熱燃燒，淨化我執著於身語意的分別念障礙，以及所有違犯誓言、衰損、煩惱、業、處所、身體的習氣，如同微弱的草叢被火焰蔓延般焚燒殆盡，連灰燼也不剩，觀想如天空中的雲霧消散般，在法性中焚燒，念誦三字明咒，身語意各念誦一百萬遍。總之，關於這個，口訣中有些人說「嗡嘛吽」，那樣沒有任何幫助，必須是正確的聲音（嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽））。心中也必須數百萬次地焚燒、淨化、清晰地觀想種子字，僅僅口頭上念誦是沒有用的，（上師）如此說。總之，無論是五加行中的哪一個，都必須清晰地觀想資糧田，以及皈依的誓言，生起菩提心等等，如果沒有口頭上的（念誦），是不行的，必須是具備身語意的量。所謂的生起菩提心，不是說語生起，而是說心必須多次生起，（上師）如此說，非常重要。如果這樣，念誦一百次語，也比不上生起一次菩提心，（上師）如此說。第二是，淨化的方式也包含了外在的苦行之義，身體安住在金剛跏趺坐中，感到疲勞和疼痛，語念誦咒語感到疲倦，心努力而感到疲憊，這樣轉移三門的執著，不投入於錯亂的行為。內在的苦行也特別殊勝，此處焚燒、淨化所依和能依的種子字。
English
Therefore, thinking that it is not necessary to generate (bodhicitta) is also a veil of ignorance towards the principle of cause and effect, therefore it is said that it is necessary to generate (bodhicitta) here, and not necessary elsewhere. Then, in order to train the body and to press the key points on the body, one should do the vajra posture as before, and in order to train the speech, while reciting the three syllables Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), one should contemplate in this way with the mind: On the forehead of one's ordinary body, contemplate the seed syllable of the body vajra, white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), on the throat, contemplate the seed syllable of the speech vajra, red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), in the heart, contemplate the seed syllable of the mind vajra, blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), from these (seed syllables) light radiates, inviting the assembly of deities of the three vajras and merging them, from the three syllables, the blessings of those (deities), the rays of compassion, the fire of wisdom, the colors are white, red, and blue, the touch is hot and blazing, purifying the conceptual obscurations of clinging to my body, speech, and mind, as well as all violations of vows, degenerations, afflictions, karma, places, and habitual tendencies of the body, burning them completely like a fire spreading through a thin grass bush, leaving not even ashes, contemplate burning them in the nature of reality, like clouds dissipating in the sky, recite the three-syllable mantra, reciting one hundred million times for each of body, speech, and mind. In short, regarding this, some people in the oral instructions say "Om Ma Hum", that is of no help at all, it must be the correct sound (Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)). The mind must also burn, purify, and clearly visualize the seed syllables hundreds of millions of times, merely reciting with the mouth is of no use, (the master) said so. In short, for any of the five accumulations, one must clearly visualize the field of merit, as well as the vows of refuge, generating bodhicitta, etc., it is not possible without oral (recitation), it must be something that possesses the measure of body, speech, and mind. The so-called generation of bodhicitta is not called speech generation, but the mind must be generated many times, (the master) said so, it is very important. If so, one hundred recitations of speech are not equal to generating bodhicitta even once, (the master) said so. Secondly, the method of purification also includes the meaning of external asceticism, the body remains in the vajra posture, feeling tired and painful, the speech recites mantras feeling weary, and the mind strives and feels exhausted, thus diverting the clinging of the three doors and not engaging in confused actions. Internal asceticism is also particularly excellent, here burning and purifying the seed syllables of the support and the supported.
Chinese
圆满，是为了清净身口意三门的垢染。秘密也圆满了，结身金刚手印，口诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”，这样“吽”的修法就圆满了。修法的方式也和其他用“吽”来摄伏不同，这里是用“吽”的光芒来清净，没有其他的差别。那么其他事物是否进行烧施清净呢？即使做了也可以，因为“身”指的是外在的物质之身，内在的自身之身，以及其他众生之身。习气指的是处所、意义、身体这三者。而且，身体是显现的城市，是欲望的生存等等，因此会变成对三有的烧施清净。第二，没有区分轮回和涅槃的过患，以及区分的功德。第一，如果从外在来看，没有区分轮回和涅槃，那么身口意三门的现行执着和恶行执着的迷惑之轮就不会停止。《ཐལ་འགྱུར》中说：“轮回涅槃若未分，三界之中（身语意），关联不断绝，轮回涅槃分说。”《འདས་རྗེས》中说：“若未作身之区分，身将转为三界，故应善于区分身之轮回涅槃。若未区分语，语将转为三界，故应善于区分语之轮回涅槃。若未区分心，心将转为三界，故应善于区分心之轮回涅槃。”如此说。如果从内在来看，没有区分，因为从种子中产生果实，所以轮回的联系不会断绝。《ཀློང་གསལ》中说：“如是种子若未断，轮回之联系不断绝。”如此说。如果从秘密来看，没有区分轮回和涅槃，那么会有与区分轮回和涅槃的功德相反的过患。《ཐལ་འགྱུར》中说：“如是若未作区分，则有与彼相反之过患。”如此说。第二是真实和从其他地方引用的依据。第一是，因此身语等存在。因此，外在区分轮回和涅槃的利益是：共同的是，清净身口意三门的罪障，遣除习气和现行执着，平息身语意三门修持的障碍，最殊胜的是，任运成就三身和三金刚。《ཐལ་འགྱུར》中说：“此有二种必要，共同殊胜之差别。”如此说。内
English
And, it is for purifying the defilements of the three doors. The secret is also complete, making the body vajra mudra, and with the speech, by saying "Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)", the practice of Hum is complete. The way of practice is also different from others who subdue with Hum, but here there is no difference other than purifying with the light of Hum. Then, is it okay to burn and purify other things? It is okay to do so, because "body" refers to the external body of elements, the internal body of oneself, and the body of other sentient beings. Habitual tendencies refer to the three: place, meaning, and body. Moreover, the body is the city of appearance, the existence of desire, etc., so it will become the burning and purification of the three existences. Second, the fault of not distinguishing between samsara and nirvana, and the merit of distinguishing them. First, if from the outside, samsara and nirvana are not distinguished, then the wheel of delusion of the three doors' manifest clinging and bad actions will not cease. In the 《ཐལ་འགྱུར》, it says: "If samsara and nirvana are not distinguished, in the three realms (body, speech, and mind), the connection will not be severed, the distinction between samsara and nirvana is explained." In the 《འདས་རྗེས》, it says: "If the body is not distinguished, the body will revert to the three realms, so one should be skilled in distinguishing the samsara and nirvana of the body. If speech is not distinguished, speech will revert to the three realms, so one should be skilled in distinguishing the samsara and nirvana of speech. If the mind is not distinguished, the mind will revert to the three realms, so one should be skilled in distinguishing the samsara and nirvana of the mind." So it says. If not distinguished from the inside, because the fruit comes from the seed, the connection of samsara will not be severed. In the 《ཀློང་གསལ》, it says: "If the seed is not stopped in this way, the connection of samsara will not be severed." So it says. If not distinguished from the secret, then there will be faults that are the opposite of the merits of distinguishing samsara and nirvana. In the 《ཐལ་འགྱུར》, it says: "If the distinction is not made in this way, then there will be faults that are the opposite of that." So it says. Second, there is reality and the basis for it taken from elsewhere. The first is, therefore, body, speech, etc. exist. Therefore, the benefits of distinguishing samsara and nirvana externally are: commonly, purifying the sins and obscurations of the three doors, dispelling habitual tendencies and manifest clinging, pacifying the obstacles to the practice of the three doors of body, speech, and mind, and most supremely, spontaneously accomplishing the three kayas and the three vajras. In the 《ཐལ་འགྱུར》, it says: "This has two necessities, the difference between common and supreme." So it says. Inner