Tibetan
ཀྱི་ཉམ༵ས་ལེ༵ན་གྱི་མཐིལ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱས་པའི་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ཉིད་མ༵་ཡིན༵་ནམ༵་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པས་མངོན་སུམ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་ཏེ། གད་མོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས་ཧ༵་ཧ༵་ཞེས་རང་ལ་རང་བགད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་གཟིགས་པས། རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་ཏེ། རང་གིས་གད་མོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་རང་བགོད་པ་འདི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་རང་ཤར་རོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཅི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་བར་རང་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགགས་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ངོ་མཚར་། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་ལ་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་བཞག་སྟོང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་སྤང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམ་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ། ཞེས་གསུངས་པས། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཚིམས་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་ཤར་ནས། རང་སྣང་རང་གྲོལ་རང་ཐོབ་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། དོན་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པས་ཚིག་གི་ཟེ༵ར་སྒྲོས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིས༵། སློབ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འདི་དག་ཡལ་བར་མ་འདོར་བར་བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་སྙོགས་པ་ཞིག་མཛོད་ཅིག་ཞེས་གདམས་སོ། ། གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པ་ནི། རེས་ཅིག༴ རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། བར་རོ། །ལར་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས་ལས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རིམ་པས་ཚེ་འདི་དང་བར་དོར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་དབྱུགས་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་གསུམ་དུ་གསུངས་པས། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པར་མཛད་དེ། འདིར་རེ༵ས་ཐང་གཅི༵ག་ཏུ་འབྱུང་བ་རགས་པའ་ིཐིམ་རིམ་ཉི་ཤུ་དང་། རླུང་ཉེར་ལྔའི་ཐིམ་རིམ་སོགས་འཆི་ཁའི་བར་དོའི་རྟགས། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བཞི་སྦྱོར་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་ཐིམ་རིམ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་རྟགས། མ་ངེས་རྟགས་དྲུག་ལ་སོགས་སྲིད་པའི་བར་དོའི་རྟགས། རྟག༵ས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི༵་བ༵ར་དོ༵་དང་། དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ནི་གཏན་ལ་མི༵་འབེ༵བས་ཏེ༵། དགོས་ཆེད་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་འཆའ་མི་དགོས་པར་མ་དག་འཁྲུལ་བའི་ཕུང༵་པོ༵་ཁམས
Chinese
是修持的精髓，修持所作之业的究竟，不是吗？是这样的。如此，以等味法尽之意，现量到达本性之地，自对自感到稀奇，大笑之相在心中生起，故而哈哈地自嘲。这些也出自《虚空藏六法》中：此后，导师普贤王如来以珍宝堆积之饰，观见一切法皆为功德之显现，无有任何阻碍。自对自感到稀奇，自己以大笑之相，自己对自己嘲笑，这从舌根中自然显现。唉！一切佛之语金刚心要。观视自生之智慧，超越善恶与见修，稀奇。根本未动，身语之业无论作何，皆离利害，哈哈。唉！语金刚，观视事物本性之实相，此显现不换毛色不变，稀奇。无论如何思虑苦乐，然于义无有改变，哈哈。唉！语金刚。空性大遍生之智慧本身，向彼观视，无论作何忆念之行，皆为游舞而自显，稀奇。无论如何作，皆于无生之界中无碍解脱，哈哈。唉！语金刚本身也听着。观视法性空性遍一切之智慧，无生与本来自在同住，稀奇。士夫手持利刃，纵然一时斩断一切有情。然彼之相续离利害，哈哈。唉！语金刚。观视自己之识空性遍现之智慧，无论显现何者，一切皆显现为自己之友，稀奇。无论如何显现，然不离自性，哈哈。唉！语金刚，观视觉性空性遍解脱之显现，自为自己之怨敌而自大，稀奇。烦恼诸法自己解脱自己，哈哈。唉！语金刚，观视觉性空性遍净之体性，不费力气，于自身获得果实，稀奇。执持一法，轮涅一切皆于无二中清净，哈哈。唉！语金刚，观视体性空性大遍置之量，六道于三身中
English
Is it not the essence of practice, the ultimate accomplishment of actions done through practice? It is so. Thus, having manifestly arrived at the ground of reality through the realization of equanimity and the exhaustion of phenomena, one is amazed at oneself. The aspect of great laughter arises in the mind, and one laughs at oneself with "Ha ha!" These also come from the Sixth Space: Then, the teacher Samantabhadra, adorned with ornaments of piled jewels, sees all phenomena as unimpeded manifestations of qualities. Amazed at oneself, one laughs at oneself with the very aspect of great laughter, which arises spontaneously from the power of the tongue. Alas! Essence of the vajra of speech of all Buddhas. Look at the self-arisen wisdom. It is amazing to transcend virtue, vice, view, and meditation. Without moving the ground, whatever actions of body and speech are done are free from benefit and harm. Ha ha! Alas! Vajra of speech, look at the nature of things as they are. This appearance is amazing, without changing its fur or altering its color. No matter how one thinks of happiness and suffering, there is no change in meaning. Ha ha! Alas! Vajra of speech. Look back at the very wisdom of the great emptiness, the source of all. Whatever diverse actions of memory and thought are done, they arise spontaneously as play, amazing. No matter how it is done, it is released unhindered in the realm of the unborn. Ha ha! Alas! Listen also to the vajra of speech itself. Look at the wisdom of the emptiness of reality, all-pervading. It is amazing to abide together with the unborn and the primordially co-emergent. Even if a person takes up a sharp weapon and cuts off all beings at once, that person's continuum is free from benefit and harm. Ha ha! Alas! Vajra of speech. Look at the wisdom of your own awareness, the emptiness that appears in all. It is amazing that whatever appears arises as your own friend. No matter how it appears, it does not move from its own nature. Ha ha! Alas! Vajra of speech, look at the appearance of awareness, the emptiness that liberates all. It is amazing that one's own enemy is greater than oneself. The afflictions liberate themselves. Ha ha! Alas! Vajra of speech, look at the essence of awareness, the emptiness that purifies all. It is amazing to find the fruit in oneself without effort. By grasping one thing, all of samsara and nirvana are purified into non-duality. Ha ha! Alas! Vajra of speech, look at the measure of the great emptiness, the basis of all. The six realms in the three bodies
Chinese
显现稀有！众生未修习哪怕微尘之分，却于一时成佛，哈哈！ 嗟！语金刚，观三身大空，本来圆满之果。 三时无离合之法性稀有！ 未行六度，诸资粮一时圆满，哈哈！ 嗟！语金刚，觉性直视，大空，一切平等之智慧，观之。 一切所作皆显为庄严稀有！一切取舍皆解脱为见，哈哈！ 嗟！语金刚，空性之空性，本来大空，观之。 一切佛皆安住于悬崖稀有！ 以所作修习而堕落，哈哈！ 嗟！语金刚，非空性之空性，实有，观之。 执著无为我之小乘稀有！ 生者获得不生，哈哈！ 如是说已。 语金刚等眷属众，皆以大稀有之语而极欢喜。 一切显现皆显为大稀有。 自显自解脱自得。 与身金刚无二无别而成就。 如是说。 义如是安住故，如是说此语之花鬘。 弟子汝等亦勿舍弃此等修持之要点，于超离心识，法尽之界中，请效仿我之足迹。 如是教诫。 第三，宣说需要缘起的其他差别是： 一时等。 有缘起。 中阴。 总之，十七续等中，以根器上中下之次第，于此生及中阴，有投射为自性化身之窍诀，宣说为三种。 引导文等中，亦如是次第安排。 此处，于一处出现，粗略之融入次第二十种，以及二十五风之融入次第等，是临终中阴之相。 光明双运四合和合，任运成就，基现融入次第等，是法性中阴之相。 不定六相等等，是生有中阴之相。 各自相之相状之中阴，以及于彼等之中解脱之窍诀各自，皆不作定论。 为何需要如此呢？因为不需要依赖彼等，不净迷乱之蕴、界
English
Amazing manifestation! Sentient beings, without even a particle of meditation, attain Buddhahood in a single moment, haha! O Vajra of Speech, behold the great emptiness of the three kayas, the fruit of primordial perfection. The unchanging nature of the three times, without separation, is wondrous! Without practicing the six perfections, all accumulations are perfected in a single moment, haha! O Vajra of Speech, behold the great emptiness of awareness, the wisdom of all-encompassing equality. All actions arise as adornments, wondrous! All rejection and acceptance are liberated into view, haha! O Vajra of Speech, behold the emptiness of emptiness, the great primordial emptiness. All Buddhas abide in a precipice, wondrous! Falling occurs through action and meditation, haha! O Vajra of Speech, behold the non-emptiness of emptiness, the substantial. The vehicle that grasps at non-existence as self is wondrous! Through birth, one attains the unborn, haha! Thus he spoke. The assembly, including the Vajra of Speech, were utterly delighted by the words of great wonder. All appearances arose as great wonder. Self-appearance, self-liberated, self-attained. They became inseparable from the Vajra Body. Thus he spoke. Since the meaning abides thus, thus I speak this garland of words. Disciples, do not abandon these essential points of practice, but follow in my footsteps in the realm beyond mind, where phenomena cease. Thus he advised. Third, explaining other distinctions that require interdependence: Once upon a time, etc. There is interdependence. Bardo. In general, in the seventeen tantras, etc., according to the sequence of superior, intermediate, and inferior faculties, there are three instructions for projecting into the self-existing nirmanakaya in this life and in the bardo. In the instruction manuals, they are arranged in a continuous sequence. Here, in one place, the twenty stages of gross dissolution, and the dissolution of the twenty-five winds, etc., are signs of the death bardo. The spontaneously accomplished, fourfold union of clear light, the ground appearance, the stages of dissolution, etc., are signs of the dharmata bardo. The six uncertain signs, etc., are signs of the existence bardo. The bardo with the characteristics of each sign, and the individual instructions for liberation in them, are not definitively established. Why is this necessary? Because it is not necessary to rely on them, the impure, deluded aggregates and elements.