Tibetan
གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ལ་བུད་པའི་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་མ་བརྗེད་པས༔ ཤར་བ་ལ་བསྐྱང་ན་རིག་པ་བཞེངས་པ་དང་འདྲ་བས་ཐད་ཀ་ན་རིག་པ་མ་གཏོགས་མེད་པ་ངོས་ཟིན་དུས་བཟང་ངན་བདེ་ཆེན་དུ་རང་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྐུ་འཆར་ཏེ༔ ཀུན་བྱེད་ལས༔ དོན་ནི་ཀུན་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་ཤེས་ན༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དེ་བཞིན་རིག་ཤེས་ན༔ དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་འགྱུར་བ་མ་ལུས་པ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་ན༔ གང་ལྟར་བསམ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ན༔ མ་བསྒོམ་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཆོས་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་༔ འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་ཚེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་ངང་༔ འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ལྟ་བ་ལ་ཤན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས༔ ལོག་པའི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་ཆེན་དོན༔ འཁྲུལ་ཞེན་གྲོལ་ཚེ་བདག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ལྟ་བ་ལ་ཐལ་ལས༔ གང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་པས༔ དེས་ན་ལྟོས་པ་དགག་མི་སྤྱོད༔ དེ་ནི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ༔ དེ་ཡི་མཚན་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཡིན༔ གསང་བའི་མཚན་དུ་ཡང་ཏི་ལགས༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་གནས་པའམ་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་ཆ་རྗེན་སང་ངེ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆེད་དུ་བཟུང་བའི་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ་པ་མིན་པས་ཁྱད་པར་ཡང་ཤེས་ལ༔ དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཐོག་བབ་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ༔ ཀློང་ཆེན་དྲུག་པར༔ འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི༔ མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན༔ ཞེས་སོ༔ འདི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གོམས་པས་སེམས་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་པས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་༔ ལྟ་བ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབ་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་པ་དང་༔ མཐར་གསེར་གླིང་དུ་ས་རྡོ་མི་རྙེད་པ་ལྟར༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་དག་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དོར་བ་མེད་པའི་གནད་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ལྟ་བ་ལ་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པས༔ བྱིང་རྒོད་མི་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ དུག་ལ་སྨན་བཏབས་ནད་སེལ་ལྟར༔ ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་ལ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བཏབས་བལྟ་བས་སྟོངས༔ ཞེས་དང་༔ ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ལས༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལ༔ ས་རྡོ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་དོན་རྟོགས་པའི༔ ཏིང་འཛིན་དག་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་དེ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ནི༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་གནས་པ་ནི་བྱར་མེད་རང་བཞག་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མ་ཡིན་ལ༔ གལ་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་ཅི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་༔ སེམས་གནས་ངལ་བསོའི་བསྒོམ་པས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་ཅིང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བློ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གདེངས་ཆོས་པར་བྱའོ༔ དེ་སྐད་དུའང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས༔ ཉག་གཅིག་རྟོགས་སྒོམ་ཉམས་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་མེད་བློ་སྣང་མེད༔ བློ་སྣང་བསྒོམ་པས་རྐྱེན་མི་ཐུབ༔ ངོ་བོ་བློ་སྣང་རང་སྒོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཏིང་འཛིན་རྐྱེན་ཐུབ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཀུན་བྱེད་ལས༔ སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ༔ བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མཁའ་ལ་རྩོད་པ་འདྲ༔ རྟོག་པའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་དགོངས་པ་སྟེ༔ དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་མ་བསྒོམ་ན༔ མཚན་མའི་གྲངས་ལ་བསྐལ་བ་བརྒྱར་བསྒོམས་ཀྱང་༔ ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར༔ རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མཚན་མའི་གྲངས་ལས་འདས༔ ཀུན་བྱེད་བྱ་མི་དགོས་པར་བྱར་ཡང་མེད༔ བྱ་བ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་རྗེས་ཞུགས་ཤིང་༔ བྱ་བས་མི་ཟིན་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇིལ༔ ཆུ་ལས་རྙོགས་མ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་བསླུས༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་བ་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་མན་ངག་ལ༔ གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་གནད་སྤྱིར་བཤད༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་འགགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས༔ མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས༔ ཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས༔ གཅིག་གྲོལ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་གདེང་གིས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་རང་མལ་འཆའ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འགྲོ་བའི་ལུས་སོགས་གཟུགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རང་གནད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསལ་དག་སྒྲ་དོན་གྱི་གྲགས་སྟོང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གྲོལ༔ ཅི་བསམ་དགོངས་གནད་ཀྱི་དྲན་སྟོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་མི་དགོས་པར་རིག་པས༔ འབད་རྩོལ་གྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་བློ་བདེ་བའོ༔ དེ་བས་ན་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དང་༔ དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོས༔ སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཤེས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས༔ ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དགག་སྒྲུབ་བཅས་བཅོས་སུ་མེད་པར་བཞག་པས༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་སྣང་བ་དང་འགགས་པ་ལ་མེད་པར་ཁྱད་མེད་པ་ལྟར༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་སྔར་མ་གྲོལ་བ་སླད་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེངས་རང་མལ་དུ་འཆོས་པའོ༔ ལྟ་བ་ལ་ཐལ་ལས༔ ལམ་གྱི་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུད༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་ལ༔ ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་སྐད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་སྤང་སྐུ་ལྔར་གྲོལ༔ དུག་གསུམ་མ་སྤང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ༔ མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ སྒྲིབ་གཡོག་མ་སྤངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ སེམས་ཅན་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ སྣང་བ་མ་སྤངས་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཕྱི་ནང་མ་སྤང་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ བཟང་ངན་མ་སྤངས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་གྲོལ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི༔ བཅོས་པས་འགྲུབ་པར་མ་གསུངས་བས༔ དངོས་པོ་མེད་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གྲོལ༔ ཞེས་དང་ཀློང་གསལ་ལས༔ སྟོང་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྟོང་པར་གྲོལ༔ མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་གྲོལ༔ ཐོལ་བྱུང་ཡིད་རིག་བྱུང་ཚད་གྲོལ༔ ཝལ་བྱུང་དྲན་རྟོག་སྙིང་པོར་གྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ༔ ཞེ་འདོད་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་ནས་གྲོལ་མིན་ཏེ༔ ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མ་སྤངས་མི་གནས་གྲོལ༔ ཞེས་དང་༔ ལྟ་བ་ལ་ཐལ་ལས༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ལ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ ཞེས་པས་མཚན་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་མ་ཕབ་པར་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དཀར་པོས་ཉི་མ་བསྒྲིབ་པ་ལྟར་སོང་བས་ཤར་གྱི་དོན་གཉེར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་འགྲོ་བ་སྤངས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད་པའོ༔ དེས་ན་ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་འདི་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་པོ༔ འཁྲུལ་སྣང་རྩད་གཅོད་སྣང་གསལ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས༔ དཔེར་ན་
Chinese
以赤裸裸的智慧显现的不分别离戏大境界，不忘失，在显现时修持，如同生起觉性，直接认识到除了觉性之外别无他物，在好坏中，自解脱为大乐的法身显现。在《总持经》中说：若知一切义无生，分别相亦知是觉性，忆念思念心中诸变动，不住无生之境，无论如何思，亦知是修持，不修无论如何住，亦无散乱。又《见之精要》中说：分别相生起时，法身无分别之境，享用五大之功德时，报身圆满之境，六道众生显现为形象时，化身大能仁之境，种种痛苦生起时，智慧大乐之境，因缘生起贪嗔时，自生智慧显现。又《见解之善妙宝灯》中说：从邪道解脱的大乐义，解脱错觉执着时，无有自他。又《见解之超越》中说：不特意修任何法，因此不运用取舍，此乃名义上的任运自成，其名称为大圆满，秘密名称为央底（藏文：ཡང་ཏི་）。又，安住或不分别之时，觉性赤裸裸，因此称为法身自住大界，要知道特意执取的无分别不是修持。如是不分别之时的觉性，不失去明空之状态，应当从当下之禅定中修持。《龙钦六论》中说：无执之自性心中，自生大光明，无断不分别之意，普贤我已说。如此熟悉见解之义，不被超越心之心之法所染污，因此具有不会生起沉掉等过患之功德，以见解之手印印持，故不转为过患，最终如在金洲找不到土石一般，一切分别念在心离戏清净平等之禅定中，具有无舍弃之要点。在《见解之超越》续中说：如是认识智慧时，不生沉掉，智慧明，如以药治毒，病自除。
English
Without forgetting the non-conceptual, free from elaboration, great state in which pristine awareness is nakedly manifest, cultivating it as it arises is like raising awareness. Directly recognizing that there is nothing other than awareness, in good and bad times, the Dharmakaya, self-liberated into great bliss, appears. In the *All-Creating King* it says: If you know that the meaning of all is unborn, Know that appearances of discrimination are also awareness. All thoughts and changes in the mind, If you do not stray from the state of unbornness, However you think, know that it is meditation. However you leave it without meditating, there is no distraction. And in the *Essence of View* it says: When appearances of discrimination arise, The Dharmakaya is in a state of non-conceptuality. When the qualities of the five elements are enjoyed, The Sambhogakaya is in a state of perfect enjoyment. When the six realms appear as forms, The Nirmanakaya is in a state of great sage. When various sufferings arise, The wisdom is in a state of great bliss. When attachment and aversion arise due to circumstances, Self-arisen wisdom dawns. And in the *Precious Lamp of View* it says: The meaning of great bliss is liberation from the lineage of perversion. When delusion and clinging are liberated, there is no self or other. And in the *Transcendent View* it says: Since nothing is deliberately accomplished, Therefore, dependence does not use acceptance or rejection. This is the spontaneous accomplishment of name. Its name is Dzogchen. The secret name is Yangti. Furthermore, the naked, clear awareness during the state of abiding or non-conceptuality is called the great self-abiding realm of Dharmakaya. Also, know the difference that the non-conceptuality that is deliberately grasped is not meditation. Thus, the awareness during the state of non-conceptuality, without losing the state of transparency, should be cultivated from the immediate samadhi. In the *Longchen Sixfold Treasury* it says: In the mind-essence without grasping, The appearance of great self-arising, Is the unobstructed, non-conceptual intention, Thus, I, Samantabhadra, have taught. By familiarizing oneself with the meaning of this view, one is not stained by the qualities of the mind that transcends the mind. Therefore, one has the quality of not giving rise to faults such as sinking or excitement. And because the view is sealed with the mudra, it does not turn into a fault. Finally, just as one does not find earth or stones in the Golden Land, all discriminations are essential and possess the key point of not abandoning them into the samadhi of purity and equality in the mind, free from elaboration. In the *Tantra of the Transcendent View* it says: Thus, when wisdom is recognized, Sinking and excitement do not arise, wisdom is clear. Like applying medicine to poison, the disease is cured.
Chinese
如是，贪嗔等五毒，于彼显明观为空。如是，于见之精要中：譬如珍宝金洲上，寻觅土石亦不可得。一切于心中通达义，彼等禅定无生入。如是。第二，说彼为不可修之修：如是安住于义乃无作任运自成大者，故非生起分别念之摄散禅定。若由彼门如何修亦不可见故，且以心住歇息之修不能遮止障碍，且如前所说与智慧体性相违故，唯于不可修而生定解。如是亦于《禅定唯一》之续中云：唯一了悟修习超离过失，智慧非是修习，智慧无修无心识显现，以心识显现修习不能遮止障碍，体性乃心识显现自门，智慧自生禅定能遮止障碍。如是，于《普作》中云：超离增益与诽谤，于义之精要，修与不修如于虚空争论。不离分别之义乃意，非是事物亦非非事物。如是，于不可修之义不修，于相之数量中纵经百劫修习，亦不解悟普作我之意。分别念境超离相之数量，普作无须作亦无所作，所作随逐相之分别念，所作不能摄持以分别念摧毁分别念，如水之浑浊般欺骗孩童。如是。第四，由解脱之门，于显现受用成为智慧之助伴之口诀中：总说四解脱之要诀， विशेषतः 束缚自解脱大之意。初者，以本来解脱大之见，以边解脱大之意，以任运解脱大之行，以一解脱大之果，于定解解脱上安住自处。初者，有情之身等一切色显现，于生处自性之显空，解脱为善逝之身。一切音声，明净声义之声空，解脱为善逝之语金刚。无论所思，意之要诀，念空，解脱为佛之意，无分别
English
Thus, the five poisons such as attachment and aversion, viewing them as empty by clarifying them. Thus, in the essence of view: For example, on a precious golden island, one cannot find earth and stones even if one searches. All that is understood in the mind is that there is no arising or entering in those samadhis. Thus. Second, it is said that it is meditation without meditation: Abiding in such meaning is the great uncreated, self-abiding, self-arising, so it is not a samadhi that generates the dissipation of conceptual thoughts. If one meditates through that door, one will not see it. Moreover, the meditation of resting the mind cannot prevent obstacles, and as previously explained, it contradicts the nature of wisdom, so one should be confident only in the non-meditation. Thus, it is also said in the tantra of "One-Pointed Samadhi": The single realization of meditation transcends faults, wisdom is not meditation, wisdom is without meditation, without mental appearance, meditation with mental appearance cannot prevent obstacles, the essence is the self-door of mental appearance, wisdom self-arising samadhi can prevent obstacles. Thus, in the "All-Creating" it is said: Transcending addition and slander, in the essence of meaning, meditating and not meditating is like arguing in the sky. Not deviating from the meaning of discrimination is intention, it is neither a thing nor not a thing. Thus, if one does not meditate on the meaning of non-meditation, even if one meditates for hundreds of kalpas in the number of characteristics, one will not understand the intention of the All-Creating Self. The realm of discrimination transcends the number of characteristics, the All-Creating does not need to do and there is nothing to do, the action follows the discrimination of characteristics, the action cannot grasp, and discrimination destroys discrimination, deceiving children like the turbidity of water. Thus. Fourth, in the instruction on how appearance and use become the companions of wisdom through the door of liberation: Generally speaking, the key points of the four liberations, विशेषतः binding the intention of the great self-liberation. The first is that with the view of the great original liberation, with the intention of the great final liberation, with the conduct of the great spontaneous liberation, with the fruit of the great one liberation, one settles in one's own place on the liberation of confidence. The first is that all the appearances of form, such as the bodies of sentient beings, are liberated into the body of the Sugata, the emptiness of appearance of the self-nature of the elements. All sounds are clear and pure, the emptiness of sound and meaning is liberated into the vajra of speech of the Sugata. Whatever is thought, the key point of intention, the emptiness of memory, is liberated into the mind of the Buddha, non-conceptual.