Tibetan
་ལྡོག་པར་གྱུར་པས་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ སེམས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་སེམས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པས་ན་སེམས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱིར་བཤད་ན༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རུ་ཤན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེད་པས་ལུས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའང་འདས་རྗེས་ལས༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་སུས་བྱས་པ༔ ལུས་དེ་མི་ལྡོག་བར་ཆད་ཞི༔ ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ལུས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱེད་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའང་༔ དེ་ལྟར་ངག་གིས་སུས་བྱས་པས༔ ཞེན་ལོག་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ མི་ལྡོག་གཉིས་མེད་ལོངས་སྐུར་གྲོལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་སུས་བྱས་པས་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེག༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བའི་དགོས་པ་འགྲུབ་པའང༔ དེ་ཉིད་ལས༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སུས་བྱས་པ༔ ཞེན་ལོག་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ སྒྲིབ་དག་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་གཉིས་མེད་འདའ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ལམ་དང་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱོངས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པར་སྐུ་གསུམ་དང་༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ལ་མཁས་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དགོངས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ངག་ནི་ཅ་ཅོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ནི་འཕྲོ་འདུའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་བྱ་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལས༔ འདས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས༔ འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའི་མིང་ནས་མེད༔ བར་ཆད་སེལ་དང་ཞེན་པ་ལོག༔ སྡིག་པ་མ་ལུས་འདག་པར་ནི༔ ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་དགོས་པའོ༔ མཆོག་ལ་ཁམས་གསུམ་མི་འཇུག་དང་༔ སོ་སོའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདས་པ་ཡིས༔ འདི་དུས་སྦྱོང་བར་བྱས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་འདིའི་རྣམ་རྟོག་ལས་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས་བ་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ་ཆུས་འདྲེན་པ་ལྟ་བུར་སྟེ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའང་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་༔ རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་༔ སྲིད་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་དག༔ ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ༔ ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུགས་པར་བྱེད༔ དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཅིང་༔ རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས༔ གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར༔ དེ་ཡིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་ངེས་ན༔ དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་༔ ཀྱེ་རྡོར་ལས་ཀྱང་༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ༔ སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས༔ སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད༔ ཅེས་དང་༔ ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིངས་གྱུར་ན༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ དབུས་མཐའ་ལས༔ དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ༔ མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ༔ མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི༔ མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ༔ དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་༔ མི་དམིགས་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར༔ གདན་བཞི་ལས༔ སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་བཅོམ་པ་ལྟར༔ སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་མཆོད་བྱེད་ལྟར༔ ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་འདི་དག་གིས༔ རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྤྱོད་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ རྟོག་པས་རྟོག་པ་རྣམ་སྤོང་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་རྩེད་མོའི་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་དོན་མེད་དུ་འཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་ནི་བླུན་པོའི་རང་རྟགས་སུ་མངོན་ནོ༔ དེས་ན་ཕྱིའི་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་དང་ལས་སྦྱོང་བ་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ༔ ནང་གི་རུ་ཤན་གྱི་དགོས་པ་ནི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ནང་ལྟར་རུ་ཤན་སུས་དབྱེ་བ༔ འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོངས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ དེ་ལྟར་ས་བོན་མ་ཟད་ན༔ འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ གསང་བ་དང་ཡང་གསང་གི་རུ་ཤན་གྱི་དགོས་པ་ནི༔ རང་རང་ལྟར་ལུང་གིས་བཤད་ཟིན་ཏོ༔ ཁྱད་པར་རྣལ་དུ་དབབ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་པ༔ དེ་དག་གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དེ་ནས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ༔ ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབེབས་མི་འགུལ་པས༔ ཕུང་ཁམས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ངག་གི་རྣལ་འབེབས་མི་བྱ་ཞིང༔ བརྗོད་མེད་འཆར་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབེབས་འཕྲོ་འདུ་བཅད༔ ཞེན་འཛིན་གྲོལ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ མཐར་ཐུག་དགོས་པ་ལུས་དལ་བས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རེག་པ་ཡིན༔ ངག་དལ་ལོངས་སྐུར་རེག་པ་ཡིན༔ སེམས་དལ་ཆོས་སྐུར་རེག་པ་ཡིན༔ ཐུན་མོང་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་༔ མཐར་ཐུག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ འཛིན་པ་རང་དག་དགོས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ༔ སྙིང་ཐིག་གི་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང་༔ ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ ཐེག་པའི་དབྱེ་སྒོ་རྫོགས་ཚུལ་དང་༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ འཐད་པ་བཤད་པ་དང་༔ རྫོགས་ཚུལ་དངོས་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དོན་གཅིག་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་༔ གང་ཟག་གི་བློ་ཁྱད་དང་༔ རིམ་པར་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་གོང་མའི་དོན་འོག་མར་རྫོགས་པར་མི་འདུ་བ་དང་༔ འོག་མའི་དོན་གོང་མ་ལ་ཁལ་ཅིག་གི་ནང་ན་བྲེ་གང་ཡོད་པ་ལྟར་འདུ་བ་ལ༔ འོག་མས་གོང་མའི་དོན་མཐར་ཐུག་ཐུན་མིན་ཀྱང་མི་རྟོགས༔ འོག་མའི་དོན་གོང་མས་རྟོགས་པའང་༔ རི་རབ་རི་ཕྲན་གྱི་རྩེ་ནས་སྤྱི་བོ་མཐོང་མི་མཐོང་གི་ཁྱད་ལྟ་བུའོ༔ དེས་ན་འདི་ལས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་ཤིང་རྟོགས་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང༔ ཕྱི་རྒྱུད་དང་༔ ནང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རྫོགས་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མཐུན་པ་དང་༔ སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ལྷུར་མཛད་པས་མཐུན་པ་དང་༔ བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དུ་ལེན་པར་མཚུངས་པས་འོག་མ་ཀུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་འདུ་ན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཕྱི་རྒྱུད་པས་ཀྱང་དེ་གཞི་བྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་དག་པར་འགྱུར་རུང་གི་ལྟ་བ་བསྣན་ནས༔ སྤྱོད་པའི་གྲོགས་བྱ་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ བསྒོམ་པ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་དག་མཉམ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ༔ གསུམ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལས
Chinese
因此，要精于区分语的本性。如果不能区分心的本性，心就会转变为三界，因此要精于区分心的本性。如是说。第二，关于修习的功德，总的来说，像这样从身体的门径区分外、内、秘密、极秘密的本性，身体就能从欲界的有中解脱，获得寂灭的法身金刚化身，这也是出自《逝后》。如是身体由谁所作？身体不退转，障碍平息；执着消退，罪障消除；身体显现为化身，与佛身无二无别，成为无余涅槃。如是说。从语的门径区分，也能获得语金刚报身，如是语由谁所作？执着消退，语的罪障消除；不退转，解脱为二无别的报身。如是说。如是心的本性由谁所作，心就能从寂灭中解脱，阻断无色界的生门，成就获得意金刚法身的必要，这也是出自《彼》。如是心由谁所作？执着消退，障碍平息；罪障消除，三界不再退转；解脱为法身，二无别而逝。如是说。像这样，共同的必要是消除道和正行在相续中生起的障碍，以及生起三门执着消退，罪障习气净化的特殊必要，还有不堕入三界的殊胜成就，以及三门解脱为身语意之必要。出自《逝后》： 嗟呼！嗟呼！种姓之子，如果精通先行的要点，就能精通殊胜和共同的密意。那也就是身体的作为转动轮，语是杂语转动轮，心是收放转动轮。像这样从作为的轮中，从无逝的法性中，没有名为轮的东西。平息障碍和执着消退，所有罪业得以消除，这是共同的必要。殊胜之处在于不堕入三界，以及各自解脱为身，以及身语意逝去，这是此时所修习的。如是说。特殊的必要是：从外在来看，这种区分本性的分别念，从分别念中修习，就像耳朵进水用水引出来一样。
English
Therefore, one should be skilled in distinguishing the nature of speech. If one cannot distinguish the nature of mind, the mind will transform into the three realms, so one should be skilled in distinguishing the nature of mind. Thus it is said. Secondly, regarding the merits of practice, generally speaking, like this, distinguishing the nature of outer, inner, secret, and most secret through the gate of the body, the body can be liberated from the existence of the desire realm, and attain the nirvanic Dharmakaya Vajra Nirmanakaya, which is also from 'After Death.' Like this, by whom is the body made? The body does not regress, obstacles are pacified; attachment recedes, and obscurations are purified; the body manifests as the Nirmanakaya, inseparable from the Buddha's body, becoming complete nirvana. Thus it is said. Distinguishing from the gate of speech, one can also attain the Sambhogakaya Vajra of speech, like this, by whom is speech made? Attachment recedes, the obscurations of speech are purified; non-regressing, liberated into the inseparable Sambhogakaya. Thus it is said. Like this, by whom is the nature of mind made, the mind can be liberated from nirvana, blocking the birth gate of the formless realm, accomplishing the necessity of attaining the Dharmakaya Vajra of mind, which is also from 'That.' Like this, by whom is the mind made? Attachment recedes, obstacles are pacified; obscurations are purified, the three realms no longer regress; liberated into the Dharmakaya, inseparable and passing away. Thus it is said. Like this, the common necessity is to eliminate the obstacles arising in the continuum of the path and the main practice, and to generate the special necessity of the recession of the three gates' attachment, and the purification of obscurations and habitual tendencies, and there is also the supreme accomplishment of not falling into the three realms, and the necessity of the three gates' liberation into body, speech, and mind. From 'After Death': Alas! Alas! Son of lineage, if you are skilled in the key points of the preliminary, you will be skilled in the secret intention of the supreme and common. That is, the actions of the body turn the wheel, speech is chatter turning the wheel, mind is gathering and scattering turning the wheel. Like this, from the wheel of actions, from the dharmata of non-passing, there is nothing named wheel. Pacifying obstacles and attachment receding, all sins are eliminated, this is the common necessity. The supreme is not falling into the three realms, and each liberating into body, and body, speech, and mind passing away, this is what is practiced at this time. Thus it is said. The special necessity is: from the outside, this discriminating thought of distinguishing nature, practicing from discriminating thought, is like drawing out water that has entered the ear with water.
Chinese
且。息灭三门之执着，即使在共同的密续中，也说：从分别念产生分别念，从有生出有。犹如水入耳，需以他水引出。同样，对事物的分别念，应以正念来净化。又如《经庄严论》所说：因为贪著等就在那里，如理作意进入其中，因此必定获得解脱，因此必定从中解脱。又如《喜金刚》所说：通过生起次第，瑜伽士，苦行者应修习戏论，将戏论视为如梦，戏论即是无戏论。又说：因贪著而束缚世间，也因此而获得解脱。又如《中边分别论》所说：依靠所缘境，无所缘境得以生起，依靠无所缘境，无所缘境得以生起，因此所缘境，自性即是无所缘境。因此，应知所缘境和无所缘境的自性。与此相符，《四座续》中说：如幻术以幻术破幻术，如幻术以幻术作供养，以这些善巧方便的行为，如梦一般行持密咒。又说：以分别念完全舍弃分别念。因此，对于金刚乘的善巧方便之行，以嬉戏的态度放纵，毫无意义地挥霍，是愚者的标志。因此，对于外在迷惑的因缘和业的修习，没有比这更深的，因此具有特殊的必要。内在的如善的必要是使迷惑的因枯竭，如《虚空光明》所说：谁能像内在的如善一样区分？能使迷惑之因，轮回的种子空尽，不再于三界轮回。又说：如果种子不枯竭，轮回的绳索就不会断裂。秘密和极秘密的如善的必要，已经按照各自的经典阐述完毕。特别是，使之安住的必要，如《虚空光明》所说：为了使身体、语言、意念的生起和混乱得以解脱，使之安住。又如《广大游戏经》所说：之后，为了使之安住，身体的安住是不动，有使蕴和界增长的必要。语言的安住是不说话，无言的显现。
English
Furthermore. Turning away from attachment to the three doors is also mentioned in the common tantras: "From conceptualization arises conceptualization, from existence arises existence. Just as water enters the ear, it is drawn out by other water. Similarly, conceptualization of objects should be purified by mindfulness." Also, as stated in the Ornament of the Sutras: "Because attachment and so forth are right there, and one properly engages with them, one will certainly attain liberation, and one will certainly emerge from them." Moreover, as stated in the Hevajra Tantra: "Through the generation stage, the yogi, the ascetic, should meditate on elaboration. Having made elaboration like a dream, elaboration itself becomes non-elaboration." It also says: "By attachment, the world is bound, and by that very thing, liberation is attained." Furthermore, as stated in the Discrimination of the Middle and the Extremes: "Relying on an object of focus, non-focus arises completely. Relying on non-focus, non-focus arises completely. Therefore, the object of focus is established as the very nature of non-focus. Therefore, one should understand the nature of focus and non-focus." In accordance with this, the Four Seats Tantra says: "Like illusion conquering illusion, like illusion offering to illusion, with these skillful means of conduct, practice mantra like a dream." It also says: "By conceptualization, completely abandon conceptualization." Therefore, to be distracted by playfulness and to wastefully squander this skillful means of conduct of the Vajrayana is a sign of foolishness. Therefore, there is nothing deeper than this for training in the causes and conditions of external delusion, so it has a special necessity. The necessity of the inner Ru-shan is to exhaust the cause of delusion, as the Clear Space Tantra says: "Who can distinguish like the inner Ru-shan? It empties the seed of delusion, the seed of samsara, and there is no turning back to the three realms of samsara." It also says: "If the seed is not exhausted, the rope of samsara will not be cut." The necessity of the secret and very secret Ru-shan has already been explained according to their respective scriptures. In particular, the necessity of settling into the natural state is, as the Clear Space Tantra says: "To liberate the arising and confusion of body, speech, and mind, settle them into the natural state." Also, as the Abundant Game Tantra says: "Then, to settle into the natural state, the body's settling is immobility, there is a need to increase the aggregates and elements. The speech's settling is not speaking, the manifestation of the unsaid."