Tibetan
རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔ ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའོ༔ ཞེས་དང༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔ ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ༔ ལུས་ཀྱི་ཞེན་ལོག་སྡིག་པ་འདག༔ ཅེས་དང་༔ འདས་རྗེས་གཉིས་པ་ལས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐིལ་སྤྲད་དྲང་པོར་བསྲང༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ངག་ཡི་གེས་སྦྱངས་བ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལས༔ རྒྱས་གདབས་པ་དང་རྩལ་སྦྱངས་དང་༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས༔ དེ་ལྟར་ངག་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན༔ ངག་གི་ཞེན་ལོག་དྲི་མ་འདག༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་གནས་པའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པའི་མོད་ལ་ཆའི་ལན་ཚྭ་ལ་རེག་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་ཞུ་བར་བསམས་ཞིང་ཧཱུྃ་གླུ་སྙན་ལ་དལ་བར་བརྗོད༔ ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབས་པའི་ཕྱིར་ཕར་འཕྲོས་པས་ཧཱུྃ་རྣམས་གཅིག་ཕྱུང་གཉིས་བྱུང་ཚུར་འདུས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཧཱུྃ་གིས་གང་ཞིང་མཐར་ལུས་ཧཱུྃ་གི་རྡུལ་ཕྲན་བརྩེགས་པར་བསྒོམ་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་དུ་ང་རྒྱལ་ན་ཐེབ་པའི་ཚད་དོཿ གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡུལ་དང་མཚམས་པའི་ཧཱུྃ་གི་འདུ་འཕྲོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕིག་བཅིང་དངོས་མེད་དུ་གཏོར་བར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་གླུ་བླང་ངོ་༔ བར་ཞིག་སྣང་འཛིན་རང་སར་ཞི་ན་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ གཉིས་པ་ནང་རང་ལུས་ལ་རྩལ་སྦྱངས་བ་ནི༔ ཡང་དག་གིས་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་ཆེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མཐོ་གང་བ་ཚུར་བྱུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁོལ་བུར་བརྟོལ་ནས་དངོས་པོ་ཇེ་ཕྲ་ལ་ཧཱུྃ་ཡང་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་སོང་ནས་མཐར་ལུས་ནམ་མཁའ་སྟོང་བར་དེངས་བར་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བཟློས་བསམ་གཅིག་དྲིལ་བྱའོ༔ ལུས་སུ་འཛིན་པ་རང་ཞི་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི༔ མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ཞིག་བཙུགས་ལ༔ རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་ཞིག་དམིགས་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ནས་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་སྔ་མ་དེ་ལངས་སྟབས་སུ་འདུག་པར་བསམས་ཞིང་དེ་ལས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ཞིང་རླུང་ཤེས་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཧཱུྃ་སྙན་ལ་རིང་པོར་བརྗོད་པའི་བཞག་ན་སྡོད་པར་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་ལས་སུ་རུང་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ བཞི་བ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི༔ དེ་ནས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མཐོང་དང་མི་མཐོང་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ཀུན་ཏུ་སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས་མཐར༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་མཛད་དེ༔ ཚོགས་རྫོགས་ཞིང་འབྱོངས༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་༔ ངན་སོང་གི་གནས་སུ་སོང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་པར་མོས་པས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་མཐར་སེམས་བཏང་ན་འགྲོ་བའི་རང་དབང་ཐོབ་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་རྣམ་མ་ཉམས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་ཀྱི་ཞི་གནས་ཟུང་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་འདིའི་སྔོན་འགྲོས་གཞན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཞི་ལྷག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གོ༔ འདི་ལའང་ཧཱུྃ་གླུ་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་དྲག་ལ་བཅད་ཐོན་པར་ལེན་ནོ༔ ལར་ཧཱུྃ་འདི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དུས་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ༔ འདས་རྗེས་ལས་ཀྱང་༔ རྒྱས་གདབ་གནད་ལ་ཞག་གསུམ་བྱ༔ རྩལ་སྦྱངས་མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག༔ ཅེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ༔ རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་ཉིད་སྦྱངས༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུགས་པ་ཡིས༔ དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ༔ གསུམ་པ་སེམས་ལྟ་བས་སྦྱངས་བ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་༔ བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མ་འགྲོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན༔ སེམས་སྦྱོངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས༔ ཞེས་པའི་དོན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙོ་གང་ཆེ་བརྟགས་པས་གཞན་གཉིས་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་༔ སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོར་ཐག་ཆོད་ནས༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་མྱོང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་པོར་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་ན་བྱུང་ས་དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ནས་ཨེ་རྙེད་དང་༔ ནང་རང་ལུས་ལས་བྱུང་ན་ལུས་དེའི་ཆ་ཤས་བརྩལ༔ རང་གི་སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ན་བྱུང་ས་དང་བྱུང་རྒྱུའི་སེམས་ཆ་གཉིས་དུས་གཅིག་དུ་ཡོད་དམ་བརྟག༔ བྱུང་རྒྱུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའང་ཅི་འདྲར་འདུག་བརྟགས་པས་ངོས་བཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པར་མ་མཐོང་ཚེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བར་དུ་གནས་ས་དང་གནས་མཁན་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཡང་སྔར་བཞིན་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་༔ ནང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གནས་ས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་ན་གནས་མཁན་གྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་དངོས་མཚན་ཇི་འདྲར་འདུག་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ངོ་བོས་སྟོང་བཞིན་དུ་རང་གསལ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་སར་བུ་བ་སྟེ་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་ལུས་སེམས་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་སོགས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བརྟགས་པས་འགྲོ་ས་འདིའོ་ཞེས་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མ་རྙེད་ཚེ༔ འགྲོ་མཁན་དང་འགྲོ་ཚུལ་ལ་བལྟས་པས་བརྟག་སྣང་སེམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཀུན་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ཅེར་མཐོང་དུ་ཤར་བ་ནི༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་བ་སྐུའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁོངས་ནི༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཐག་ཀྱང་བཅད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་པས༔ ཞེན་ལོག་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ སྒྲིབ་པ་སྐད་ཅིག་གོལ་ས་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་གཉིས་མེད་འདའ༔ ཞེས་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས་ཀྱང་༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ ཅེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སེམས་ལ་བྱུང་ས་མ་རྙེད་ན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་བར་ཐག་ཀྱང་བཅད༔ སྟོང་བ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ ཅེས་དང་༔ སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་དེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་ནི༔ སྟོང་གསལ་འགགས་མེད་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ རྒྱུན་དུ་དེ་ཉིད་ངང་གནས་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ འགྲོ་བྱ་འགྲོ་བྱེད་མཁན་པོ་མེད༔ དེས་ན་སེམས་ཉིད་སྐྱེ
Chinese
以金刚跏趺坐而坐，调理身心有益处，如是说。出自《广大经》：以金刚跏趺坐而坐，调理身心有益处，身体的执着消退，罪业清净。如是说。出自《二后经》：跏趺坐，脚底相合，身体正直，双手合掌于头顶。如是说。第二，以语文字调理，出自《广大经》：语为（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），安住于此，通过加持和练习，以及寻求柔软之道，如此调理语，对心有益，语的执着消退，垢染清净。如是所说的意义有四，第一，对外部显现进行加持：身体以毗卢七支坐法安住，观想心间有一个蓝色的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，使其显现清晰，然后从右鼻孔发出许多（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，进入所有外部显现的事物，如同盐分接触到碱性物质一样，观想所有事物都融入（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，并以悦耳而缓慢的语调念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。为了对内部五蕴进行加持，向外发出（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，这些（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字一个出去，两个出现，然后聚集，从左鼻孔进入，身体内部充满（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，最后观想身体是（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的微尘堆积而成，对自己身体是（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起慢，这就是程度。第二，练习，分为两种，第一种是对外部显现进行练习：从自己心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，与境相符的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的聚集和散发，观想所有事物都被来回拉扯，捆绑，摧毁成无有，并唱诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之歌。中间，如果对外境的执着自然平息，这就是练习成就的程度。第二种是对内部自身进行练习：以正确的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字念诵，一个具备深蓝黑色、锐利、迅速、强大四种特征，高一拃的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字出现，穿透整个身体，将所有事物彻底摧毁，事物变得越来越细微，而（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字也变得越来越精细，直到最后身体升腾到虚空之中，在此期间，念诵和观想合二为一。如果对身体的执着自然平息，这就是成就的程度。第三，寻求柔软：在前方竖立一根小木棍，从自己的心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，观想一根（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的绳索缠绕在所缘的根部，并在顶端，之前的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字以站立的姿势存在，并从那里毫不散乱地抓住心，并将风、意识和（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字三者合一，以悦耳而悠长的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字
English
Sitting in the vajra posture, it is beneficial to train the body and mind, so it is said. From the 'Extensive Sutra': Sitting in the vajra posture, it is beneficial to train the body and mind, the attachment to the body subsides, and sins are purified. So it is said. From the 'Second After Sutra': Sit in the vajra posture, with the soles of the feet together, the body upright, and the palms together at the crown of the head. So it is said. Second, training with speech and letters, from the 'Extensive Sutra': Speech is (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), abiding in this, through blessing and practice, and entering the path of seeking softness, thus training speech is beneficial to the mind, the attachment to speech subsides, and defilements are purified. The meaning of what is said has four parts, first, blessing the external appearance: the body abides in the seven-point posture of Vairochana, visualizing a blue (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable in the heart, making it appear clearly, and then from the right nostril emitting many (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllables, entering all external appearances, as if salt touches an alkaline substance, visualizing all things dissolving into the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, and reciting the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable song in a melodious and slow tone. In order to bless the internal five aggregates, emitting the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllables outward, these (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllables go out one, appear two, then gather, entering from the left nostril, the inside of the body is filled with (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllables, and finally visualizing the body as a pile of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable particles, generating pride in oneself that the body is a (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, that is the extent. Second, practice, divided into two types, the first is to practice on external appearances: from the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable in one's heart, the gathering and dispersing of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllables that correspond to the environment, visualizing all things being pulled back and forth, bound, and destroyed into nothingness, and singing the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable song. In the middle, if the attachment to external objects naturally subsides, that is the extent of accomplishment in practice. The second is to practice on the internal self: with the correct (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable recitation, a (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable with the four characteristics of dark blue-black, sharp, swift, and powerful, one span high, appears, penetrates the entire body, completely destroying all things, things become more and more subtle, and the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable also becomes more and more refined, until finally the body rises into empty space, during this time, recitation and visualization are combined into one. If the attachment to the body naturally subsides, that is the extent of accomplishment. Third, seeking softness: erect a small wooden stick in front, from the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable in one's heart, visualize a (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable rope wrapped around the base of the object of focus, and at the top, the previous (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable exists in a standing posture, and from there grasp the mind without distraction, and combine the wind, consciousness, and (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable into one, with a melodious and long (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable