Tibetan
་གདོང་གཏད་ལ་འགལ་བར་བལྟ་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འདུམ་པས་སོ༔ དེ་ཡང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་བདག་རྟོག་ཕྲ་བ་ཡོད་པར་སྔར༔ ང་བདག་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས༔ རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་བར་དུ༔ ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ བདག་ལ་དེར་རྟོག་དེར་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ བཅུ་བདུན་རྒྱུད་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ལྡོག་པ་ཙམ་དུ་བཞག་པ་ལས་ལྷག་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དང་༔ སྣང་བ་མ་ཟད་འོད་སྣང་ལ་ཡུལ་འཛིན་ཡོད་པས་ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་ངམ༔ ངས་སྣང་བ་ཡིན་སོགས་དཔྱོད་པ་ཡོད་པར༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ རིག་པ་ཉིད་ལས་ཡིད་དུ་འགྱུས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་ཟེར༔ ཞེས་དང་༔ འོད་ཁྱིམ་ཕ་གི་ང་ཡིན་ནམ༔ ཕ་གི་ང་ལས་བྱུང་ངམ་ཅི༔ ང་ཉིད་ཕ་གི་ཡིན་ནམ་ཅི༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་བསླད༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་རིག་འཁྲུལ༔ རང་སྣང་རང་གིས་མ་རིག་པས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཉིད་ཁ་དོག་གསལ༔ ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཞེས་སུ་བྱུང་༔ སྐྱེས་ཡུལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལས་སྐྱེས༔ སུ་ཡིས་སུ་ཉིད་མ་རིག་ན༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་པོ་རང་གིས་བལྟས་པ་ཡི༔ རང་གཟུགས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ འོད་བྱད་ཡུལ་སྣང་སོ་སོར་བཟུང་༔ འོད་བྱད་བལྟ་མཁན་རྟོག་པ་བཞི༔ དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ༔ དོན་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ རིག་དང་མ་རིག་འོད་སྣང་དང་༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཉིད་རྣམས༔ སྔ་ཕྱི་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྒྱུ་བདག་གཅིག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་ནི༔ གཉིས་མེད་རང་མདངས་མ་ཤེས་པས༔ ཕྱི་ནང་སོ་སོར་བཟུང་པས་བཅིངས༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་བའི་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན༔ མཚུངས་པའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རྐྱེན་བཞི་འདུས་པས་འཁྲུལ་བ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ༔ བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན༔ ཞེས་མ་རིག་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ནི༔ གཞ༵ན་རྐྱེན༵་གློ་བུར་ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བཏགས་པའི་གཞིར་གསུངས་པ་ཉིད་དེ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཀུན་མཁྱེན་པས༔ རྒྱུའི་རྐྱེན་ལྟར་མ་རིག་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱས་ཏེ༔ ཞེས་པའོ༔ བད༵ག་པོའི་རྐྱེན༵་ནི་རིག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ངེས་པ་མེད་པས་བྱས་པ་སྟེ༔ འོད་དང་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གསུམ་དུ་དེ་ལ་རྟོགས་ཤིང་མིང་བཏགས་དོན་བཟུང་དངོས་པོར་བལྟས་ནས་འཁྲུལ་བ་ལ་དབང་བས་སོ༔ དམི༵གས་པའི་རྐྱེན༵་ནི་འོད་སྣང་དང་ཤེས་པའི་འཛིན་ཆའི་རང་གདངས་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་ཤར་བར་མ་ཤེས་པས་དེར་འཛིན་བདག་རྟོག་གི་སྙེམས་བྱེད་དུ་འབྱུང་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་སྣ་ཚོགས་པར་བྱས་པས་སོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཀློང་གསལ་ཀྱི་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས༔ རྐྱེན་ལ་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདག་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་དམིགས་པའི་རྐྱེན༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ༔ ཡང་གཞན་དུ་འཁོར་འདས་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ཆོས༵་ཉིད༵་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རོལ་བ་གཞི་སྣང་ལྷུན༵་གྲུབ༵་ངེས་མེད་ལ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་འཁྲུལ་བ་སེར་པོའི་རྒྱུའི་དུང་དཀར་བཞིན་ནོ༔དེ་དག་ཀྱང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རྒྱུ་གཅིག་འབྱེད་མེད་རྩ་བ་སྟེ༔ རང་ངོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ འདི་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མའོ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ༔ འདི་ལས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ངོ་བོའི་གདངས་སྟོང་བས་གོ་འབྱེད༔ རང་བཞིན་གྱི་འོད་གདངས་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་མཛད༔ དམིགས་རྐྱེན་ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་བཟུང་བའང་གདོང་གཏད་དུ་ཀློང་གསལ་གྱི་ལུང་དང་ཅུང་མི་འདྲ་ཡང་འོད་གདངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་༔ དེ་མ་རིག་པ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་གསུམ་པོ་གང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཟུང་ཡང་མི་འགལ་བས༔ ཀློང་གསལ་ཕྱི་མ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ནི་ལྷུན་གྲུབ་དང་༔ དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འོད་སྣང་ཉིད༔ བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་མཚུངས་པས་ན༔ མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ནི་ཆོས༵་ཉིད༵་དང་༔ དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འོད་སྣང་ཉིད༔ བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རིག་པ་ཉིད༔ དེ་གསུམ་དུས་སྙོམས་མཚུངས་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན༔ ཞེས་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དུ༔ རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་འཁྲུལ༔ བདག་པོ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་རྐྱེན་ལས་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ༔ དམིགས་པ་བློ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ༔ དེ་མ་ཐག་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས༔ གཞི་དེ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་དངོས་སོ༔ དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དུ་སོང་བ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ༔ དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་བ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་དུ་སྐྱེས་བུའི་བྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དག་གི་ལྟར་རོ༔ རྒྱུ་དམིགས་བདག་རྐྱེན་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཛེས་ལྡན་ལས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་མ་ཤེས་ཏེ༔ འཁྲུལ་བ་ལ་བདག་པོར་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན༔ རང་རིག་པའི་འབྲས་བུར་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས་པར་རྒྱུ་ཉིད་བལྟོས་པ་ཅན་དུ་བཟུང་བ་རྒྱུའི་རྐྱེན༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་སྟོང་པར་ནི་མ་ཤེས༔ དམིགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་དམིགས་པ་རང་ངོའི་རྐྱེན༔ དུས་ལ་བལྟོས་ནས་འོད་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་པར༔ དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་དེ་ལས་འཁྲུལ་བ་དངོས་བཤད་པ་ལ༔ དུས་ནམ་འཁྲུལ་བ་དང་༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བ་དངོས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི༔ རིག་དང་མ་རིག་གི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་གང་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་གྲོལ་འཁྲུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་དེར་ངེས་པས་སོ༔ དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་དུས་སོགས་སུ་འཁྲུལ་བར༔ དེ་ལྟར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ འཁྲུལ་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གཉིས༔ ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་འཁྲུལ༔ ཡིད་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་དུས་འཁྲུལ༔ རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་བཟུང་དུས་འཁྲུལ༔ སྣང་བ་ལོགས་སུ་དཔྱད་དུས་འཁྲུལ༔ སྙེམས་པ་རིས་སུ་ཕྱི་དུས་འཁྲུལ༔ རང་རྩལ་གཞན་དུ་བཟུང་དུས་འཁྲུལ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་བྱེད་དུས་འཁྲུལ༔ རང་གཞན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་དུས་འཁྲུལ༔ ལོག་རྟོག་སྐད་ཅིག་འགྱུ་དུས་འཁྲུལ༔ གཟུང་འཛིན་ཐུ་ལ་བལྟས་དུས་འཁྲུལ༔ ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་དུས་སུ་འཁྲུལ༔ རིག་པས་ཚོལ་འཕྲོ་བྱས་དུས་འཁྲུལ༔ མིན་ཆོས་ཡིན་པར་བཟུང་དུས་འཁྲུལ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི༔ རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གཉིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་འཁྲུལ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ་དངོས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁྲུལ་གཞི་གསུམ་མམ་ཆའི་ལྔ་ཚན་གཉིས་ལས་འཁྲུལ་ཚུལ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱེས་ཏེ་འཆད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་གི་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་བ་ལས་རིམ་པར་མཆེད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དང་སྟོན་འཁོར་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་སོགས་དང་འདྲ་ཆོས་ཡོད་པ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་ཆོས་༢༠དང་གནས་རིས་སྣ་ཚོགས་པར་སྨིན་པ་དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དང་ཐོ་ཡོར་མིར་མདོག་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལས་འཁྲུལ་བ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཚུལ་གཅིག་དུ་ན་ངོ་བོ་སྟོང་བ་མི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་གོ་འབྱེད་དང་༔ ནང་དུ་གཏི་མུག་དང་ཀུན་གཞི་མཚན་ཉིད་པར་འཁྲུལ་བས་གཟུགས་མེད་དུ་མཆེད༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འོད་དུ་ཡོད་པས་ཕྱིར་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་བ་དང་༔ ནང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་གཟུགས་རགས་པ་ལ་སྡང་བའི་ཞེ་སྡང་གིས་གཟུགས་ཁམས་སུ་བར་དུ་མཆེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ཆ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཅན་ལ་བདག་དུ་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་ལས་འོད་སྣང་ལ་རགས་པར་ཨ་འཐས་པས་འབྱུང་བ་སྙིགས་མ་དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དང་༔ ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་ལྔ༔ ནང་དུ་དཔྱོད་བྱེད་ཡིད་དྲུག་འཇུག་ཤེས་གཞན་དང་བཅས་པ་ལངས་ནས་འདོད་པར་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་བཅུད་ཡས་ནས་མཆེད་པའི་གོ་དོན་དེ་ལྟར་སློང་བའོ༔ ལ་བཟླ་གསང་འཁོར་ལས༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་བསྟན་པའང་༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡུལ༔ འོད་ལྔ་ལས་ལུས༔ རིག་པ་ལས་སེམས་སུ་འཁྲུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་འདུ་བྱེད་དེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སེམས་མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གཟུགས་མེད་དུ་འཁྲུལ༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུ་ལས་ཕྱེད་སྣང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ངག་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ལས་ལུས་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁྲུལ་བའམ༔ ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ངོ་བོ་སྐུར་ཀུན་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་བཞུགས་པའི་ལུས༔ རང་བཞིན་གསུ
Chinese
不应将（不同的观点）视为互相矛盾，因为所有续部的究竟观点都融合在智慧的境界中。因为自性唯一是因，并且先前存在微细的自我执着。如云：“我，有情众生的因。”并且，《虚空光明续》的后文中说：“在证悟与未证悟之间，没有任何差别。因此，执着于我，并抓住它。”如是说。如同十七续部一样，俱生（智）也只是被置于未被认识的对立面，除此之外，轮回与涅槃的显现二元对立就产生了。不仅是显现，光明也存在对境执着，因此会思考“那个是从我这里产生的吗？我是显现”等等。如《广大》中说：“从觉性本身转变为意，这被称为俱生无明。”并且，“光团那个是我吗？那个是从我这里产生的吗？我本身是那个吗？二取被混淆为分别的自性，无明从智慧本身中产生。由于自己不认识自己的显现，业的风本身显现出颜色，俱生无明因此产生。产生之处是从法身境界中产生。谁不认识谁呢？例如，在镜子的中心，主人自己观看，却不认识那是自己的形象，而是将光芒视为不同的对境显现。光芒的观看者是四种分别念，这是一个没有先后顺序的例子。意义是，在虚空的空性中，觉与无明，光明，以及觉性的智慧力量等等，没有先后顺序，而是同时产生。俱生是具有同一自性的遍在，由于不认识无二的自性光明，因此被执着于内外而束缚。”如是说。第二，错乱的因是四种，如《广大》中说：“因的缘，所缘的缘，相似的缘和主宰的缘。”并且，《虚空光明》中说：“四缘聚合而产生错乱。”如是说。第一，因的缘是，《虚空光明》中说：“在自明智慧的通透中，将自和他执着的念头，无明是因的缘。”如是说，无明聚集为三种，即被称为“他缘，突发”，是幻化所安立的基础。因为轮回的各种错乱显现的根源就在于此。全知者说：“就像因的缘一样，由三种无明聚集而产生。”如是说。主宰的缘
English
It is not right to regard (different views) as contradictory, because the ultimate views of all tantras merge into the realm of wisdom as a single river. Because self-nature is the only cause, and subtle self-grasping existed previously. As it says, "I am the cause of all sentient beings." And in the later part of the 《Klong gsal gyi rgyud》, it says, "Between realization and non-realization, there is no difference at all. Therefore, grasp onto the self and hold it there." As it is said. Like the seventeen tantras, coemergent (wisdom) is only placed in the opposite of being unrecognized, and beyond that, the dualistic appearance of samsara and nirvana arises. Not only appearance, but also light has object-fixation, so there will be thoughts like "Is that produced from me? I am the appearance," etc. As it says in 《Rab 'byams》, "From awareness itself it transforms into mind, this is called coemergent ignorance." And, "Is that halo me? Did that arise from me? Am I that? Dualistic grasping is confused as the nature of thought, ignorance arises from wisdom itself. Because one does not recognize one's own appearance, the wind of karma itself manifests color, coemergent ignorance thus arises. The place of birth arises from the realm of dharmakaya. Who does not recognize whom? For example, in the center of a mirror, the owner himself looks, but does not recognize that it is his own image, but regards the light as a different object appearance. The viewer of the light is the four kinds of conceptual thoughts, this is an example without precedence. The meaning is that in the emptiness of space, awareness and ignorance, light, and the power of wisdom of awareness, etc., have no precedence, but arise simultaneously. Coemergent is the pervasive presence of the same self-nature, because one does not recognize the non-dual self-luminosity, therefore it is bound by grasping onto the inner and outer." So it is said. Second, the causes of confusion are four, as it says in 《Rab 'byams》, "The cause of the cause, the cause of the object, the cause of similarity, and the cause of the master." And in 《Klong gsal》, it says, "The four causes gather and cause confusion." So it is said. First, the cause of the cause is, as it says in 《Klong gsal》, "In the transparency of self-aware wisdom, the mind that grasps self and other, ignorance is the cause of the cause." So it is said, ignorance gathers into three, which is called "other cause, sudden," which is said to be the basis established by illusion. Because the root of the various confused appearances of samsara lies in this. The Omniscient One said, "Just like the cause of the cause, it is produced by the gathering of three kinds of ignorance." So it is said. The cause of the master.
Chinese
དེ་ནི་རིག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ངེས་པ་མེད་པས་བྱས་པ་སྟེ།། འོད་དང་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གསུམ་དུ་དེ་ལ་རྟོགས་ཤིང་མིང་བཏགས་དོན་བཟུང་དངོས་པོར་བལྟས་ནས་འཁྲུལ་བ་ལ་དབང་བས་སོ།། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འོད་སྣང་དང་ཤེས་པའི་འཛིན་ཆའི་རང་གདངས་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་ཤར་བར་མ་ཤེས་པས་དེར་འཛིན་བདག་རྟོག་གི་སྙེམས་བྱེད་དུ་འབྱུང་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་སྣ་ཚོགས་པར་བྱས་པས་སོ།། དེ་དག་ཀྱང་ཀློང་གསལ་ཀྱི་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས།། རྐྱེན་ལ་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ།། བདག་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་དམིགས་པའི་རྐྱེན།། ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། ཡང་གཞན་དུ་འཁོར་འདས་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ཆོས（藏文）ཉིད（藏文）་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རོལ་བ་གཞི་སྣང་ལྷུན（藏文）་གྲུབ（藏文）་ངེས་མེད་ལ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་འཁྲུལ་བ་སེར་པོའི་རྒྱུའི་དུང་དཀར་བཞིན་ནོ།། དེ་དག་ཀྱང་།། ཐལ་འགྱུར་ལས།། རྒྱུ་གཅིག་འབྱེད་མེད་རྩ་བ་སྟེ།། རང་ངོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ།། འདི་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མའོ།། ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ།། འདི་ལས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ངོ་བོའི་གདངས་སྟོང་བས་གོ་འབྱེད།། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གདངས་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་མཛད།། དམིགས་རྐྱེན་ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་བཟུང་བའང་གདོང་གཏད་དུ་ཀློང་གསལ་གྱི་ལུང་དང་ཅུང་མི་འདྲ་ཡང་འོད་གདངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་།། དེ་མ་རིག་པ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་གསུམ་པོ་གང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཟུང་ཡང་མི་འགལ་བས།། ཀློང་གསལ་ཕྱི་མ་ལས།། རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ནི་ལྷུན་གྲུབ་དང་།། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འོད་སྣང་ཉིད།། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ།། དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་མཚུངས་པས་ན།། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན།། ཞེས་དང་།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས།། རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ནི་ཆོས（藏文）་ཉིད（藏文）་དང་།། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འོད་སྣང་ཉིད།། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རིག་པ་ཉིད།། དེ་གསུམ་དུས་སྙོམས་མཚུངས་པ་ནི།། འཁྲུལ་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན།། ཞེས་དང་།། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དུ།། རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་འཁྲུལ།། བདག་པོ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་རྐྱེན་ལས་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ།། དམིགས་པ་བློ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེ