Tibetan
འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རོལ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་༔ གསེར་གྱི་དཔེ་དང་བཞིའི་མཚོན་ཏེ༔ སྣང་གསལ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས༔ ཁྱབ་པའི་གཞི་དང་གནས་པའི་གཞི༔ གཡོ་བའི་གཞི་དང་འབྱུང་བའི་གཞིའོ༔ ཞེས་དང་༔ མཚོ་ལ་དར་ཆགས་ཞིང་ས་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་གསེར་དང་བཞི༔ གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་མཚོན་དཔེར་གསུངས༔ ཞེས་དང་༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་བཞིན་དུ༔ ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ཕྲ་བཀོད་དང་རབ་འབྱམས་མཐུན་པར༔ ཏིལ་འབྲུའམ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ལ༔ མར་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར༔ སེམས་ཅན་ལུས་སེམས་འདི་ཉིད་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ མཐུན་པའི་འོད་དང་བཅས་པར་སྣང་༔ ཞེས་དང་༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དཔེར་ན་རྫའམ་གསེར་ལྟ་བུ༔ དེ་བཞིན་རྒྱུ་མ་འགྱུར་བ་ལ༔ རྐྱེན་གྱི་འགྱུར་བ་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ གསེར་དང་མཁའ་བཞིན་མི་འགྱུར་བས༔ མི་ནུབ་སྟོར་བྲལ་མེད་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་དམ་པས་དོན་པོ་མཆོག༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་གནས་པ་ཆོས་སྐུའི་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་བར་དོ་ཡིན་པས་ཕྱི་གསལ་དུ་མི་གཡོ་བས་གཏིང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ཁོང་གསལ་དང་༔ ཁྱབ་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དམ་གཞི་ནི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དག་གསུམ་བརྩེགས་སམ་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་དང་བག་ཆགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་མ་འགགས་པར་རྫོགས་ཤིང་༔ དེ་བཞིན་དུ་རྩལ་ཡང་ལོག་ཏུ་གཡོ་བའི་གཞི་ལས་དང་ཡེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་རོལ་བ་མེ་ཏོག་གི་སྒྲོན་མ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བཅས་པ་ནི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའང་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཡུར་བའི་ཁོང་ན་མ་འགགས་པར་རང་གསལ་བ་དང་༔ འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཕྱེད་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་པའི་སྦུབས་ན་སྨིན་རུང་དུ་ཡོད་པས་ཁོང་གསལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་སྟེ༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་གི་རྒྱུད་ལས༔ ཁོང་གསལ་མ་འགགས་ལོངས་སྐུར་རྫོགས༔ ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་རྫོགས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྫོགས༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་པས༔ བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པས༔ མཚན་མ་གཡེངས་པའི་དུས་མེད་པས༔ རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་རྫོགས༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་བས༔ བརྗོད་པ་ཚིག་ལས་འདས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་རབ་གནས་པས༔ དུས་དང་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཁོང་གསལ་གྱི་སྒྲ་དོན་དང་༔ འདི་གཉིས་མི་ཟློས་པ་ནི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ༔ སྔ་མ་ནི་གཞིའི་སྒྲ་དོན་རྐྱང་བ་འདི་ནི་གཞི་རྒྱུད་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བཙན་དུ་འགྲེལ་བ་ཡིན་པས་སོ༔ དོན་ལྔ་བ་ཁྱབ་ཅིང་ཁོང་ནས་གསལ་བར་གནས་གང་རུང་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ལ༔ གང་ཞིག་གནས་པའི་ངོ་བོ་བཤད་པ༔ གང་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ཡུལ་གནས་ས་བཤད་པ༔འདིའི་ས་བཅད་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཆད་འདུག་སྙམ།དཔྱད།ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་༔ དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི་༔ བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྔར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གཞི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ལམ་མཐུན་པའི་འོད་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ འདིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྟེགས་དེ་ལ་འཆའ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ རང་ཤར་ལས༔ སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འཚོལ་ཏེ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི༔ འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་འདིའི་ཚིག་སྤྱིར་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དཀར་ཆོས་རྫོགས་པར་བརྩི་བའི་དགོངས་གཞི་ནི༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མའི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཟེར་འོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉི་གདངས་ལ་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་གནས་སྣང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ༔ དེའི་དགོས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཕྱེད་རྩོལ་ལས་ཞེན་སྣང་དག་ནས་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་ལམ་དང་རིག་འཛིན་བཞིའི་རིམ་པས་འགྱུར་བར་རུང་བ་ལས་སོ༔ དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་གཟུགས་སྣང་མཛད་ཡིན་ན་དེ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མིང་བཞི་སོགས་ཀྱང་ན་ཚ་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་འགགས་འདོར་ལེན་འདུས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་ཟག་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འཕགས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་རྟགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་མི་འཐད་པ་དང་༔ ཀུན་གཞི་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་ཅན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པས་ཆོས་སྐུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས༔ སེམས་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལ་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་འབྱུང་༔ སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་འདོར་ལེན་བྱུང༔ ན་ཚ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ༔ རང་སེམས་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྨིན༔ ཞེས་སོ༔ འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་ལམ་འཆར་གཞི་དངོས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིའམ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ན༔ དེའི་རྣམ་ཆ་བརྩིར་རུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལུས་སེམས་ལ༔ དོན་དུ་ཞེན་པ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་གཞིར་བཟུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཡིན་པར་རློམ་ཀྱང་ད་རུང་ཆ་འདྲར་སོང་པའི་གནས་སྣང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་རྟོག་དབྱེར་མེད་དུ་འཆོས་པའི་ལྟ་བ་རྗེས་དཔག་གི་མཐའ་ལ་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་རེ་བའི་ཆོམ་རྐུན་ཞུགས་པ་ལ༔ འདིར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་ནི༔ དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ད་ལྟ་ལྐོག་གྱུར་དཔྱད་བཞག་ཙམ་ལ་སྒྲོ་མི་རེག་པར་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ཞལ་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་བཅར་ཕོག་ཏུ་རང་ལ་མཚོན་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འབྱམས་ཀླས་པས་འབྲས་བུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལམ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ལས༔ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི༔ གྲངས་དང་དུས་ལ་མི་ལྟོས་རང་བྱུང་ཐུགས༔ ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་རྟོགས་པ་ཡི༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་གང་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ཡུལ་གནས་ས་བཤད་པ་ལ༔ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་༔ དམིགས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པ༔ གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་ལུས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཕྱི་ལྟར་རྩ་སྤྲུལ་སྐུ༔ རླུང་ལོངས་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ༔ སེམས་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་༔ ནང་ཕྲ་བའི་བསྒྲུབ་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་གསུམ་ཞེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའང་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་སྟེ༔ ལུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས༔ རང་གི་ལུས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཉི་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞུགས་ཡོད་དོ༔ གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་ཁེངས་ནས་ཡོད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ སངས་རྒྱས་རང་ཆས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་བརྟེན་པ་རང་གི་ལུས་བརྟེན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་དམིགས་དང༔ ནང་རྩ་ཡི་དམིགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན༔ སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཁོག་སྟོད་ན་བརྟེན་པར་བཤད་དེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ བརྟེན་ནི་བྱང་ཁོག་སྟོད་ལ་བརྟེན༔ ཞེས་སོ༔ ཁྲོ་བོ་མགོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པའང༔ བརྟེན་པ་རང་གི་མགོ་ལ་བརྟེན༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་མིག་ལ་བརྟེན་པའང༔ རྟེན་ནི་ཆུ་བུར་མིག་ལ་བརྟེན༔ ཞེས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞིར་གནས་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྙིང་ལ་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་པས་གནད་དུ་བསྣུན་བྱའི་གཙོ་བོར་འདི་ལ་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་ཚིག་གིས་བསྲུང་བའོ༔ དེ་ནས་འོད་འཕྲོས་པའི་ཟེར་ལས་སྤྱི་བོ་ན་ཁྲག་འཐུང་གི་སྐུ་གཞུགས་པ་ལས་དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཏེ༔ བར་གསལ་ཞི་བའི་རང་མདངས་ཡིན་པས་སོ༔ དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་སྐུ་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གཞུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ན་བཞུགས་པ་དང་༔ དེ་དག་གི་གསུང་གི་ངོ་བོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསུངས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་རྩའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་གི་བཞུགས་གནས་རྩ་ཡིན་ནོ༔ མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་དྭངས་མ་ནས་སྒྲོན་མ་དྲུག་ཏུ་སྨིན་པས་ཡེ་ཤེས་ནང་གནས་ཟང་ཐལ་མཁའ་ལ་གསལ་བར་བསྐྱོད་དེ་འཁྲུལ་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་སྟོན་པས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གདངས་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གི་ངེས་པའང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་ཡུལ་རང་གི་བྱད་ཡིན་ནོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཡུལ་རང་གི་མགོ་ཡིན་ནོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཡུལ་རང་གི་སྒལ་ཚིགས་ཡིན་ནོ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཐིག་ལེའི་ཡུལ་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ སངས་རྒྱས་རང་ཆས་དང་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་མཐུན་པར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་རང་གི་མིག་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་རང་གི་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྙིང་དང་རྩ་དང་དུང་ཁང་དང་༔ མིག་དང་བཞི་ཡི་གཞལ་མེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ན་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔
Chinese
因为显现为错觉之果，即器情世间的各种显现；以四种黄金的比喻来象征；在《显明金刚橛续》中说：周遍之基、安住之基、动摇之基和生起之基。又说：海中生绸缎，土地生田地，国王的宝库生黄金等四者，被说为象征基之本性的例子。又说：譬如珍贵的黄金一样，恒常不变地存在。又说：微细结构与广大周遍相合，就像芝麻或芥菜籽中，油本来就自然存在一样；在有情的身心中，如来藏也同样，与相合的光明一同显现。又说：在《一切圆满续》中说：譬如陶器或黄金一样，同样本体不变异，如因缘的变异被烧制一样，一切诸法的精髓，如黄金和虚空般不变异，因此是不会坏灭、丧失和分离的，是殊胜的法之至要。此外，安住法身之基的自性之续是轮回与涅槃的中阴，因此外在不显动摇，如内在清澈的宝瓶身般安住的内明；周遍心髓之续或基是法身和色身二者的自性，即三重本来清净或自处的遮障等以及习气，身语意三者的脉管中无有阻碍地圆满；同样，力量也反过来动摇之基，即业和原始风二者的作用，是花朵的灯，具有能知所知智慧的力量，是圆满一切智智化身的自性，也在错觉的境、根、作意的脉管中摇曳的内里无有阻碍地自明；轮回涅槃道的一切法生起之因，即圆满报身自性的精华之续，因为是事业成就智慧的力量未圆满的脉管中具有成熟的可能性，所以获得了内明的名称。在《降伏邪魔外道续》中说：内明无有阻碍地圆满为报身，超越法的法身圆满，一切智智化身圆满。又说：在《力量圆满》中说：因为秘密智慧自然圆满，不住于事业的境地，没有散乱名相之时，自证坛城五种圆满。秘密智慧内明，
English
Because it appears as various manifestations of the fruit of delusion, namely the container and its contents; it is symbolized by four examples of gold; In the Tantra of the Manifest Vajrakilaya, it says: The basis of pervasion and the basis of abiding; The basis of movement and the basis of arising. It also says: Silk arises in the ocean, fields arise in the land, and gold arises in the king's treasury; these four are said to be examples symbolizing the nature of the basis. It also says: Like precious gold, it remains unchanging at all times. It also says: Subtle structure and vast pervasiveness are in harmony, just as oil is naturally present in sesame or mustard seeds; in the very body and mind of sentient beings, the essence of the Tathagata is also present, appearing together with harmonious light. It also says: In the Tantra of All Completing, it says: Like pottery or gold, the essence remains unchanged, but the conditions change, like being fired; the essence of all dharmas is like gold and space, unchanging; therefore, it is imperishable, not lost or separated, and is the supreme meaning of the sacred Dharma. Furthermore, the nature of the basis of the abiding Dharmakaya is the bardo between samsara and nirvana, so it does not outwardly move, and the inner clarity abides like a clear vase; the pervasive essence-tantra or basis is the nature of the two Kayas, Dharmakaya and Rupakaya, which is the threefold original purity or the obscurations of one's own place, etc., and the habitual tendencies, fully present without obstruction in the channels of body, speech, and mind; similarly, the basis of the power that also moves back and forth, the play of karma and primordial winds, is the lamp of flowers, with the power of discriminating wisdom, which is the nature of the complete omniscient Nirmanakaya, also self-illuminating without obstruction in the inner space that sways in the channels of the deluded object, faculty, and attention; the cause of all dharmas of the path of samsara and nirvana, the essence-tantra of the complete Sambhogakaya nature, because it has the potential to mature in the channels where the power of activity-accomplishing wisdom is not complete, therefore it obtains the name of inner clarity. In the Tantra of Subduing the Hostile Mamos, it says: Inner clarity, without obstruction, is complete as the Sambhogakaya; the Dharmakaya that transcends Dharma is complete; the omniscient Nirmanakaya is complete. It also says: In the Completion of Power, it says: Because secret wisdom is naturally complete, it does not abide in the realm of activity; because there is no time for distracting signs, the five self-aware mandalas are complete. Secret wisdom, inner clarity,
Chinese
是超越言辞的表达。因为智慧身安住，不住于时间和边际。如是说。空明的声音和意义，这两者不重复，是因为总和别有差别。前者是基础的声音和意义，而这是基础、传承结合的传承的权威解释。第五个意义是普遍且从空性中显现安住的任何方式，关于如何安住的方式：解释安住的事物的自性；解释安住之处的所依处和处所；我认为这有两个章节，但后面一个缺失了。审查。关于如何安住的方式的解释，共有三个方面：第一，是识别自性；第二，是解释它的特征。第一是：刚刚解释的基础道的智慧，以前作为它的庄严，区分心和智慧的基础，觉悟之心是三身任运成就的自性，与道相应的光明无别的大圆满。在此，为了趋入自性大圆满的基础道果的阶梯。自显现中说：心不寻求果，因为有智慧的缘故。因为这个缘故。第二，它的特征是：从这以下的乘的次第，以及用普遍的词语解释这个，从身心两方面圆满白法的观点是：从三门智慧的法报化三身执为自我的力量中显现，例如从太阳的力量中显现的光芒一样，以太阳的热力称之为太阳一样，将处所和显现视为一体来解释。它的必要性是从道的半努力中，从执着显现中清净，从实相自性的基础证悟显现为道和四种持明者的次第而变得可能。如果现象作为对真实的损害，那么它是从父母的精血的因缘中产生的，以及名字四者等，也是疾病、快乐、痛苦、爱恨、生灭、取舍、有为、痛苦、有漏、因果、异熟的自性，不能超越，因此与法性和五相不符。阿赖耶识是刹那的法，持有各种习气，因此不能成为法身。智慧虚空中说：因为心有三时，生命有过去、未来、现在。