Tibetan
ལ་འཁོར༔ སྤངས་ནས་ཕྱིའི་རི་མོ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སུ་ཞིག་ལེན༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་ནི༔ དང་པོ་སེམས་སྟོང་ཉིད་མིང་བཞིའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ༔ ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གདན་ཟླ་ཉི་ལ་བྱང་ཆུབ་པ༔ མེར་ནུར་ལྟར་གོར་དུ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ༔ མཁྲང་གྱུར་སོགས་སུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ༔ ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་པ༔ དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཕྲུ་མའི་ཆོས་གོས་གྱོན༔ ཨ་ཧཾ་གི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ མགོ་བོར་ཐལ་སྦྱར་གྱི་ཕྱག༔ མ་མཁན་པོ་ལས་རང་བྱུང་གི་དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔ དེ་ཕན་བཟའ་ཚོ་ལོངས་སྐུ༔ འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་༔ སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པ་དང་༔ ཟླ་བཅུ་ས་བཅུའི་ཚུལ་ལོ༔ སྐྱེ་གནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་༔ བརྟག་གཉིས་ལས༔ མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཉིད༔ དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད༔ མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག༔ འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ༔ སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བ་ཨཱ༔ བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས༔ སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད༔ འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་བཅུ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མི་ལུས་རིན་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང་༔ མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཟླ་བ་དགུ་ནི་ཐེག་དགུའོ༔ ངོ་བཅུ་ས་བཅུའི་ཚུལ་དུའོ༔ སྐྱེ་གནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སོ༔ ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ ཅེས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས༔ འཕོ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་སྟེ༔ རིམ་པའི་སར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས༔ མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ བྷ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད༔ བྱིས་པ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མགོ་བོའི་སྐྲ་ནི་བྲེགས་པ་ཕྱག༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཕྲུ་མའི་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གྱོན༔ མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་༔ དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཞེས་གང་གསུངས་པ་དག་གོ༔ དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞིན་ལེགས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་གནས་པས་ན་མཚན་དཔེའི་ས་དམིགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བྲི་བཀོལ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར༔ གདན་བཞི་ལས༔ བཞིན་ལེགས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་ནི༔ མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གཟུགས་མེད་པས༔ དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད༔ རྣམ་དག་རྣམ་པས་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད༔ ལྷ་ཡི་རྣམ་པས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི༔ བཞིན་ལེགས་ཁ་དོག་གནས་པ་ནི༔ སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས༔ འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་བཞུགས༔ ཕྲི་བསྣན་མེད་པར་འཆར་བས་གསལ་བར་བྱེད༔ དེ་ནི་སྦས་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་འདི་བསྟན༔ ཞེས་དང་༔ ལུག་ངག་ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ གསང་བ་དངོས་པོའི་འམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་༔ རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི༔ མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས༔ ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡིན་པ་གསུམ་དང་གྲུབ་པ་བཞིར་གནས་པས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པའོ༔ ངག་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་དག་དང་༔ ཡི་གེ་སྒྲ་དཔྱངས་དང་སྔགས་བརྗོད་པའི་གཏམ་རྣམས་དེ༔ བརྗོད་པ་དང་ནི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས༔ ངག་གི་ཆོས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན༔ སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉིད་དང་ཡང་༔ སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན་༔ ཞེས་དང་༔ ཀྱཻ་རྡོར་ལས༔ སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི༔ གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་༔ བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱང་༔ བདེ་བ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ༔ རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མང་དུའང་༔ སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར༔ སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ གདོལ་བ་སྨྱིགས་མ་མཁན་ལ་སོགས༔ གསོད་གཅོད་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ཀྱང་༔ ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཤེས་ན༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ གསུམ་པ་བཅུད་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་འབྲས་ལ་འབྲས་བུ་དངོས་དང་འདྲ་དཔེ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི༔ རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་འོད་ཕྱི་མ་ནང་གི་ཚུལ་དུ༔ ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་དང་༔ ཡིད་དུ་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་སོ་སོར་བཞག་རིམ་གྱིས༔ མི་གཡོ་བའི་ལས་ལ་གོམས་པས༔ གཟུགས་མེད་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས༔ གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ཞི་སྒོ་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་དང་མ་འབྲེལ་བ༔ འདོད་ཁམས་རྟོག་བཅས་རགས་པའི་སེམས་འགྱུ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དང་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕྱེ་ན༔ དམྱལ་བ་སྡུག༵་བསྔ༵ལ་བཟོ༵ད་ལྡན༵་གྱི་སེམས༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེན༵་པས་གདུང་བ་དང་ལྡན༵་ཅིང་རྣམ་རྟོག་གཞན་འགོག་པས་ཟས་འདོད་པ་གཅིག་པུའི་ཡིད༵་ལྡན༵༔ བྱོལ་སོང་བླུན་རྨོངས་མུན་པས་མྱོས༵་ལྡན༵་གྱིའམ༔ བླང་དོར་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ཆ་མཉམ་བཏ༵ང་སྙོམ༵ས་ལྡན༵་པའི༔ མི་འདོ༵ད་པའི་སེམས་ཤེས་ཆེ་བར་ལྡན༵་པས༔ ལྷ་མིན་རྩོད༵་པའི་སེམས་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་བར་ལྡན༵་པས༔ ལྷ་དགའ༵་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཡེངས་བའི་སེམས་དང་ལྡན༵་པ་དྲུག་གོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་སྦུབས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ནུབ་པས་ཡུལ་གསལ་དུ་མེད་དོ༔ སེམས་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་དྲུག་བསྒྲིབ་རིམ་གྱིས་སྙིགས་མ་ལྔར་བྱུང་བས་སྤྱིར་བཏང་ལས༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་ལ་དུག་གསུམ༔ འདོད་པ་ལ་དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་སྙིགས་མར་ལྡན་དུ་དགོངས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས༔ ཞེས་པ་ཀུན་མཁྱེན་པས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ དམྱལ་བའི་གནས་ནི་བཟོད་དང་ལྡན༔ ཡི་དྭགས་གནས་ནི་ཡིད་དང་ལྡན༔ བྱོལ་སོང་གནས་ནི་མྱོས་དང་ལྡན༔ མི་ཡི་གནས་ནི་འདོད་དང་ལྡན༔ ལྷ་མིན་གནས་ནི་རྩོད་དང་ལྡན༔ ལྷ་ཡི་གནས་ནི་དགའ་ལྡན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ དགའ་ལྡན་རྩོད་ལྡན་ཆ་མཉམ་ལྡན༔ ཉིས་ལྡན་བཀྲེན་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་དུ་བཞག་པའོ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཆགས་ཚུལ་ནི༔ འཁྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བྱས༔ ཞེས་དབྱིངས་ལྔ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ལྔ་སེམས་ཉོན་མོངས་ལྔར་འཁྲུལ་བས་སྔར་ས་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་༔ ཞེས་གང་གསུངས་སོ༔ གཉིས་པ་འདྲ་དཔེ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འཁྲུལ་གཞིར་སོང་ནས་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོའི་ཀུན་གཞི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བ་ལ་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོགས་ཤིང་གང་སྟོང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད༔ ཉོན་ཡིད་ཆུང་མ་དང་འདྲ་བས་ང་བདག་དང་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད༔ ཡིད་ཤེས་ཁྱོ་དང་འདྲ་བས་སྒོ་ལྔ་བསླད་ནས་ཆགས་སོགས་ལས་གསོགས༔ མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་སྒོ་བཞི་བུ་དང་འདྲ་བས་ཡུལ་ཀུན་ལ་རིས་དང་བདག་བཟུང་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་གནས་པ་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ འཁྲུལ་བའི་འདྲ་དཔེ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱིམ་དང་འདྲ༔ གཟུང་འཛིན་ནོར་རྣམས་སོགས་པར་བྱེད༔ ཉོན་མོངས་ཡིད་ནི་ཆུང་མ་འདྲ༔ བདག་འཛིན་དབྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱེད༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོ་དང་འདྲ༔ སྒོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལས་རྣམ་གསོགས༔ སྒོ་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་བུ་དང་འདྲ༔ ཀུན་ལ་རིས་དང་བདག་བཟུང་བྱེད༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་སོ་སོར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ༔ སྦུབས་གསུམ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་༔ བྱེ་བྲག་ནང་གསེས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྦུབས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ༔ འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་རྗེ་ཡངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པའི་སྣང་བ་ནང་གསལ་གྱི་བུམ་སྐུ་ལྟ་བུ༔ འོད་ནང་གསལ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ༔ ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ནང་ན་འོད་ལྔ་ཡོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ང་ལྟ་བུ་རང་བྱུང་གི་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ སྐུ་ནི་ནང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུ༔ འོད་ནི་བུམ་པའི་མར་མེ་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་འདྲ༔ ཞེས་དང༔ རང་ཤར་ལས༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས༔ ཞེས་དང་༔ སྣང་བ་འགགས་མེད་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ རིག་པ་འགྱུར་མེད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་སྔར་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་དང་༔ ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ས་ཡང་ཡིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་འབྱུང་བ་མེ་ཡང་ཡིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་རླུང་ཡང་ཡིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡང་ཡིན༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐིམ་པས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས༔ ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་པ་༔ དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་རམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ༔ དེ་ཡང་ཆ་ཆེ་ཆུང་གིས་ངོ་བོ་སྐུ་རང་བཞིན་འོད་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ངོ་བོ་ད
Chinese
轮涅，舍弃后以外在的图画形象，谁会取坛城呢？如是说。第三，本体显现为三身而证悟之理是：第一，心空性四名之自性，即是于空性而显现证悟；依靠父母之精血，即是于座垫日月而证悟；如火星般圆圆地以文字之形式存在，故于语文字母而证悟；于坚硬等之中以手印之形式存在，故于意手印而证悟；支分圆满后，于身圆满而证悟；之后，于出生之时，穿婴儿之法衣；发出阿吽之法音；于头顶作合掌之手印；母亲是堪布，以自生之比丘梵行，十六岁以内为化身；此后，妻室为报身；死亡为法身；醒、梦、熟睡为三身，以及十月为十地之理。出生处自性住于化身等之理也，《二观察续》中说：胎儿即是法衣，如是母亲即是堪布，于头顶合掌是手印，行走之事业是律之处，咒语之念诵是阿和吽（藏文：ཨ་དང་ཧཾ།，梵文天城体：अः、हं，梵文罗马拟音：ah、ham，汉语字面意思：阿、吽），出生处是轮之相阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），大乐之相也是吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽），赤裸剃发和胡须，念诵咒语之男子即是比丘，以此等因缘，众生们无疑即是佛陀，十个月也是十地，众生是十地之自在。如是说。又《虚空光明续》中说：人身珍宝彼等也，入胎证悟五种相，九个月是九乘，十个本体是十地之理，出生处自性是化身，是大智慧之生处，于有身者一切无好坏。如是说。又《金刚鬘续》中说：十种转移是十地，次第之地上是了知，母亲是般若波罗蜜多，婆伽说是大印，孩童是正等觉佛，头顶之头发是剃除之手印，具有光荣之合掌，穿婴儿之红色法衣，具三十二相和八十随好而极庄严。凡所说者皆是。彼亦是众生仅仅出生，以容貌端正颜色之相而住，故有相好之地基等之要点而显现。
English
Having abandoned the wheel and the environment, who would take the mandala with external drawings and images? Thus it is said. Thirdly, the way in which the essence manifests as the three kayas and becomes enlightened is: Firstly, the very nature of the mind's emptiness, the four names, is to manifest and become enlightened in emptiness; relying on the semen and blood of the parents is to become enlightened on the seat of the sun and moon; existing in the form of letters, round like sparks, therefore becoming enlightened in the speech, letters, and syllables; existing in the form of hand gestures in hardness and so on, therefore becoming enlightened in the mind and hand gestures; after the limbs are completely complete, becoming enlightened in the complete body; then, at the time of birth, wearing the Dharma robe of an infant; proclaiming the Dharma sound of Ah and Hum (Tibetan: ཨ་དང་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: अः、हं, Sanskrit Romanization: ah、ham, Chinese literal meaning: A, Hum); making the gesture of joining palms on the head; the mother is the Khenpo, and the self-born monk practices celibacy, so up to the age of sixteen is the Nirmanakaya; after that, the wife is the Sambhogakaya; death is the Dharmakaya; waking, dreaming, and deep sleep are the three kayas, and the ten months are the ten bhumis. Also, the way in which the place of birth, the nature, abides in the Nirmanakaya and so on, is as it says in the Two Examinations Tantra: The fetus in the womb is the Dharma robe itself; likewise, the mother is the Khenpo; joining the palms on the head is the hand gesture; the activity of walking is the place of discipline; the recitation of mantras is Ah and Hum (Tibetan: ཨ་དང་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: अः、हं, Sanskrit Romanization: ah、ham, Chinese literal meaning: A, Hum); the form of the place of birth is the wheel A (Tibetan: ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: A); the form of great bliss is also Hum (Tibetan: ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Chinese literal meaning: Hum); naked, with hair and beard shaved; the male who recites mantras is the monk himself; through these causes, sentient beings are undoubtedly Buddhas; the ten months are also the ten bhumis; sentient beings are the lords of the ten bhumis. Thus it says. Also, it says in the Clear Space Tantra: Those precious human bodies also have five aspects of enlightenment in the womb; nine months are the nine vehicles; ten essences are the way of the ten bhumis; the place of birth, the nature, is the Nirmanakaya; it is the source of great wisdom; there is no good or bad for all embodied beings. Thus it says. Also, it says in the Vajra Garland Tantra: The ten transfers are the ten bhumis; on the successive bhumis there is knowledge; the mother is the Prajnaparamita; Bhaga is said to be the Great Seal; the child is the perfectly complete Buddha; the hair on the head is the shaved hand gesture; the palms are joined with glory; wearing the red Dharma robe of an infant; adorned with the thirty-two marks and eighty minor marks. Whatever is said is all. That is also because sentient beings are born and abide in the form of good looks and color, so the key point is that there are the bases of the marks and signs and so on, and it manifests.
Chinese
仅仅是成为了无明而已，所有众生都具有不分好坏、没有增减的法身和智慧的自性。如《四座经》所说：面容美好颜色佳，无有胜妙安乐身，是故一切众生俱生，说为自性俱生者，以清净之相，心之自性即涅槃，以天之相，色之面容美好颜色，仅仅是出生而安住，然而却是庸俗的习气。又如《二无分别胜王经》所说：善逝之相好， निश्चित रूप से，安住在一切有情之身中，无有增减而显现，此乃隐秘之义。又说：身语意即菩提，即是佛陀，是秘密事物的，或者说是身语意的意义。身体是五种菩提，脉和菩提心，不净物和分别念，身体的法被归纳为三，安住于四种成就，因此一切都是菩提。语言是五大种的风，文字声音曲调和念诵的语言等，通过言说和旋律等，语言的法被归纳。心是五种智慧，智慧的明点，不变的安乐，以及三种显现的光明和无分别的禅定，心的法是安住的。又如《胜乐金刚》所说：非佛众生 एक भी नहीं है। 地狱饿鬼畜生和，粪便中的虫等，天人和非天人，以及人们，不知任何安乐者，恒常具有自性乐，世间界中 अनेक भी，不会找到其他的佛陀，心即是圆满的佛陀，贱民竹匠等，以及为了杀戮而努力者，若能善知胜乐金刚，则能成就，对此毫无疑问。第三，将精华误认为众生，对于果，以果实和比喻两种方式来展示，首先是：由于对普贤王如来智慧之光的执着而生起，以外光内摄的方式，将阿赖耶、各种识，以及意念中产生的习气，按照各自的次第安立，由于习惯于不动的业，无色