Tibetan
ད་པས་བྱས་པ་སྟེ༔ འོད་དང་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གསུམ་དུ་དེ་ལ་རྟོགས་ཤིང་མིང་བཏགས་དོན་བཟུང་དངོས་པོར་བལྟས་ནས་འཁྲུལ་བ་ལ་དབང་བས་སོ༔ དམི༵གས་པའི་རྐྱེན༵་ནི་འོད་སྣང་དང་ཤེས་པའི་འཛིན་ཆའི་རང་གདངས་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་ཤར་བར་མ་ཤེས་པས་དེར་འཛིན་བདག་རྟོག་གི་སྙེམས་བྱེད་དུ་འབྱུང་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་སྣ་ཚོགས་པར་བྱས་པས་སོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཀློང་གསལ་ཀྱི་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས༔ རྐྱེན་ལ་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདག་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་དམིགས་པའི་རྐྱེན༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ༔ ཡང་གཞན་དུ་འཁོར་འདས་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ཆོས༵་ཉིད༵་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རོལ་བ་གཞི་སྣང་ལྷུན༵་གྲུབ༵་ངེས་མེད་ལ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་འཁྲུལ་བ་སེར་པོའི་རྒྱུའི་དུང་དཀར་བཞིན་ནོ༔དེ་དག་ཀྱང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རྒྱུ་གཅིག་འབྱེད་མེད་རྩ་བ་སྟེ༔ རང་ངོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ འདི་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མའོ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ༔ འདི་ལས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ངོ་བོའི་གདངས་སྟོང་བས་གོ་འབྱེད༔ རང་བཞིན་གྱི་འོད་གདངས་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་མཛད༔ དམིགས་རྐྱེན་ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་བཟུང་བའང་གདོང་གཏད་དུ་ཀློང་གསལ་གྱི་ལུང་དང་ཅུང་མི་འདྲ་ཡང་འོད་གདངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་༔ དེ་མ་རིག་པ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་གསུམ་པོ་གང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཟུང་ཡང་མི་འགལ་བས༔ ཀློང་གསལ་ཕྱི་མ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ནི་ལྷུན་གྲུབ་དང་༔ དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འོད་སྣང་ཉིད༔ བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་མཚུངས་པས་ན༔ མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ནི་ཆོས༵་ཉིད༵་དང་༔ དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འོད་སྣང་ཉིད༔ བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རིག་པ་ཉིད༔ དེ་གསུམ་དུས་སྙོམས་མཚུངས་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན༔ ཞེས་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དུ༔ རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་འཁྲུལ༔ བདག་པོ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་རྐྱེན་ལས་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ༔ དམིགས་པ་བློ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ༔ དེ་མ་ཐག་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས༔ གཞི་དེ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་དངོས་སོ༔ དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དུ་སོང་བ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ༔ དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་བ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་དུ་སྐྱེས་བུའི་བྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དག་གི་ལྟར་རོ༔ རྒྱུ་དམིགས་བདག་རྐྱེན་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཛེས་ལྡན་ལས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་མ་ཤེས་ཏེ༔ འཁྲུལ་བ་ལ་བདག་པོར་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན༔ རང་རིག་པའི་འབྲས་བུར་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས་པར་རྒྱུ་ཉིད་བལྟོས་པ་ཅན་དུ་བཟུང་བ་རྒྱུའི་རྐྱེན༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་སྟོང་པར་ནི་མ་ཤེས༔ དམིགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་དམིགས་པ་རང་ངོའི་རྐྱེན༔ དུས་ལ་བལྟོས་ནས་འོད་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་པར༔ དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་དེ་ལས་འཁྲུལ་བ་དངོས་བཤད་པ་ལ༔ དུས་ནམ་འཁྲུལ་བ་དང་༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བ་དངོས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི༔ རིག་དང་མ་རིག་གི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་གང་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་གྲོལ་འཁྲུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་དེར་ངེས་པས་སོ༔ དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་དུས་སོགས་སུ་འཁྲུལ་བར༔ དེ་ལྟར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ འཁྲུལ་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གཉིས༔ ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་འཁྲུལ༔ ཡིད་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་དུས་འཁྲུལ༔ རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་བཟུང་དུས་འཁྲུལ༔ སྣང་བ་ལོགས་སུ་དཔྱད་དུས་འཁྲུལ༔ སྙེམས་པ་རིས་སུ་ཕྱི་དུས་འཁྲུལ༔ རང་རྩལ་གཞན་དུ་བཟུང་དུས་འཁྲུལ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་བྱེད་དུས་འཁྲུལ༔ རང་གཞན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་དུས་འཁྲུལ༔ ལོག་རྟོག་སྐད་ཅིག་འགྱུ་དུས་འཁྲུལ༔ གཟུང་འཛིན་ཐུ་ལ་བལྟས་དུས་འཁྲུལ༔ ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་དུས་སུ་འཁྲུལ༔ རིག་པས་ཚོལ་འཕྲོ་བྱས་དུས་འཁྲུལ༔ མིན་ཆོས་ཡིན་པར་བཟུང་དུས་འཁྲུལ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི༔ རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གཉིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་འཁྲུལ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ་དངོས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁྲུལ་གཞི་གསུམ་མམ་ཆའི་ལྔ་ཚན་གཉིས་ལས་འཁྲུལ་ཚུལ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱེས་ཏེ་འཆད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་གི་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་བ་ལས་རིམ་པར་མཆེད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དང་སྟོན་འཁོར་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་སོགས་དང་འདྲ་ཆོས་ཡོད་པ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་ཆོས་༢༠དང་གནས་རིས་སྣ་ཚོགས་པར་སྨིན་པ་དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དང་ཐོ་ཡོར་མིར་མདོག་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལས་འཁྲུལ་བ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཚུལ་གཅིག་དུ་ན་ངོ་བོ་སྟོང་བ་མི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་གོ་འབྱེད་དང་༔ ནང་དུ་གཏི་མུག་དང་ཀུན་གཞི་མཚན་ཉིད་པར་འཁྲུལ་བས་གཟུགས་མེད་དུ་མཆེད༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འོད་དུ་ཡོད་པས་ཕྱིར་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་བ་དང་༔ ནང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་གཟུགས་རགས་པ་ལ་སྡང་བའི་ཞེ་སྡང་གིས་གཟུགས་ཁམས་སུ་བར་དུ་མཆེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ཆ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཅན་ལ་བདག་དུ་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་ལས་འོད་སྣང་ལ་རགས་པར་ཨ་འཐས་པས་འབྱུང་བ་སྙིགས་མ་དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དང་༔ ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་ལྔ༔ ནང་དུ་དཔྱོད་བྱེད་ཡིད་དྲུག་འཇུག་ཤེས་གཞན་དང་བཅས་པ་ལངས་ནས་འདོད་པར་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་བཅུད་ཡས་ནས་མཆེད་པའི་གོ་དོན་དེ་ལྟར་སློང་བའོ༔ ལ་བཟླ་གསང་འཁོར་ལས༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་བསྟན་པའང་༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡུལ༔ འོད་ལྔ་ལས་ལུས༔ རིག་པ་ལས་སེམས་སུ་འཁྲུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་འདུ་བྱེད་དེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སེམས་མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གཟུགས་མེད་དུ་འཁྲུལ༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུ་ལས་ཕྱེད་སྣང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ངག་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ལས་ལུས་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁྲུལ་བའམ༔ ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ངོ་བོ་སྐུར་ཀུན་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་བཞུགས་པའི་ལུས༔ རང་བཞིན་གསུང་དུ་གཞུགས་པས་ངག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་སུ་བཞུགས་པས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཆོ
Chinese
因此，由于执著于光、觉性和法性这三者，给它们命名，抓住它们的意义，将它们视为实有而产生错觉。所缘缘是光芒和意识执著部分的各种自性显现。因此，显现依赖于时间，由于没有认识到光芒的升起，所以在那里产生执著，成为我执的骄傲之源，从而导致内外各种无有穷尽结果的因缘。这些也如《虚空光明续》前文所说：“因缘有三种，即自缘、他缘和所缘缘。”此外，轮回和涅槃是同一本体的法性，普遍存在的俱生三法无有分离的游舞，本基显现任运自成，由于无明而染污，错觉的各种果成为众多错觉之因，如同黄色之因的海螺白色。这些也如《破斥论》所说：“本体唯一无分别，是根本，由于不认识是自性，这是轮回的开始。”这是它的密意。从此，解释的方式和续部的词语次第，其他的本体自性空性而开悟，自性的光明显现作为因缘，所缘缘执著于不同的能取所取之念，虽然与《虚空光明》的教证略有不同，但由于光明显现是法性的自性光芒或果，所以本体相同，并且无明本身是轮回之因的最初因缘的关键，因此无论将三者中的哪一个视为因缘，都不会有冲突。因此，《虚空光明》后文说：“因之缘是任运成，所缘之缘是光明本身，主之缘是大悲，这三者同时平等，平等是紧随其后的缘。”以及《龙钦饶降》中说：“因之缘是法性（ཆོས༵་ཉིད༵，dharma-tā，达磨达，法性），所缘之缘是光明本身，主之缘是觉性本身，这三者同时平等，错觉是紧随其后的缘。”以及《吉祥庄严》中说：“执著于具有因所缘的缘，导致错觉成为各种果的因；执著于具有所境的主之缘，导致错觉成为各种名称；执著于具有心识的所缘缘，导致错觉没有穷尽的结果。”紧随其后的执著
English
Therefore, due to clinging to the three—light, awareness, and dharmata—understanding them, naming them, grasping their meaning, and viewing them as real, delusion arises. The objective condition is the various self-manifestations of light and the grasping aspects of consciousness. Therefore, appearances depend on time, and because the arising of light is not recognized, clinging arises there, becoming the source of pride in self-grasping, thus causing various external and internal conditions without ultimate results. These are also as stated in the earlier tantra of the 'Vast Expanse of Clarity': 'Conditions are threefold: self-condition, other-condition, and objective condition.' Furthermore, the dharmata (ཆོས༵་ཉིད༵，dharma-tā，达磨达，法性) of samsara and nirvana, which is of one essence, the co-emergent three dharmas that pervade everywhere, the play without separation, the spontaneously accomplished (ལྷུན༵་གྲུབ༵，lhundrub，隆竹，任运成就) ground appearance, is obscured by ignorance, and the various fruits of delusion become the cause of many delusions, like the white conch shell caused by yellow. These are also as stated in the 'Refutation': 'The single essence, without separation, is the root; because it is not recognized as one's own nature, this is the beginning of samsara.' This is its intention. From this, the way of explanation and the sequence of words in the tantras, other than the emptiness of the essence, are enlightening. The self-manifestation of the light of self-nature is made into the causal condition. Although the objective condition, the clinging to the grasping and the grasped, is slightly different from the quotations of the 'Vast Expanse', because the light manifestation is the self-radiance or the fruit of dharmata, the essence is the same. And the key is that ignorance itself is the initial cause of the causal condition of samsara, so there is no contradiction in considering any of the three as the causal condition. Therefore, the later 'Vast Expanse of Clarity' says: 'The condition of the cause is spontaneous accomplishment; the condition of the object is light itself; the condition of the lord is compassion; because these three are simultaneously equal, equality is the immediately preceding condition.' And in the 'Longchen Rabjam' it says: 'The condition of the cause is dharmata (ཆོས༵་ཉིད༵，dharma-tā，达磨达，法性); the condition of the object is light itself; the condition of the lord is awareness itself; when these three are simultaneously equal, delusion is the immediately preceding condition.' And in the 'Tashi Dzeden' it says: 'Clinging to the condition that has the cause as the object causes delusion to become the cause of various fruits; clinging to the lord's condition that has the object causes delusion to become various names; clinging to the objective condition that has mind causes delusion to have endless results.' The immediately preceding clinging
Chinese
说：由诸缘而于种种显现中迷谬。这些在《金刚萨埵心镜续》中说：基位以光明的形式存在，称为因之缘，是不实无明。对此进行分别念，是主之缘。对此执著于境与有境，称为所缘之缘，譬如镜中显现人的容貌。这三者同时发生，称为等无间缘。如是所说。因、所缘、主之缘三者同时，成为不间断产生迷谬种种显现之缘，因此称为等无间缘。这些如《美饰》中所说：不认识无二显现自生，于迷谬执著为主，是主之缘。不认识自明为自智之果，执著因本身为有待，是因之缘。不认识境与识为空性，于所缘执著为境，是所缘自性之缘。不待时机而不知光明生起，产生于非彼执为彼之识，是等无间缘。如是。第三，从彼处宣说真实迷谬，其中何时迷谬，以及如何迷谬两种，首先，如是因三者与缘四者的迷谬之时机是，从明与无明之二取中，任何自成八门之显现于境上生起之时，即是解脱迷谬之时，因此确定于轮回与涅槃之分界处。因此，对于有情而言，从无明二取生起，于自成之门执著为我之时等迷谬。如是龙钦饶绛巴说：迷谬之时如下：明与无明二取二者，法性于境上生起之时迷谬。六识投入于境之时迷谬。分别念执著为我之时迷谬。显现分别观察之时迷谬。骄慢于类别中外散之时迷谬。自力执著为他之时迷谬。以意妄加增益之时迷谬。自他分为二之时迷谬。邪分别念刹那流动之时迷谬。于能取所取粗重之时迷谬。于是否犹豫之时迷谬。以明寻找剩余之时迷谬。执著非为是之时迷谬。如是说，ོང་གསལ་ལས། 四种错觉的时机是，有觉与无觉的二取，在任运成就的境域显现时错乱。 其次，错觉的实际情况是，从上面所说的三种错觉之基，或者两组五蕴，也同样分开来说明错觉的方式，从那些因缘的细微能取所取逐渐扩展，内外二者的境与有境，法报化三身的刹土和导师眷属执著为我，从而生起各种各样的错觉，与俱生之法三者等有相似之处而错乱，成熟为轮回之法和各种各样的处所，例如花色的绳子错觉为蛇，以及云彩的颜色形状与人相似而错觉一样。 进一步说，从一种方式来说，本体空性不分别，从外在来说，与虚空空性相通，内在错觉为愚痴和阿赖耶识的体性，从而发展为无色界。 自性光明存在于光中，从外在来说，与颜色的生起有关，内在错觉为阿赖耶识的识和对粗大色法的憎恨的嗔恨，从而在中间发展为色界。 大悲周遍的智慧，具有知识和智慧的力量，由于执著于光明的显现，粗略地执著，从而使生起的精华以真实和影像的方式成熟为血肉之躯，外在生起地水火风空五者，内在生起分别的六识和其他进入的识，从而发展为欲望。 如此启发从内在精华扩展的意义。 ལ་བཟླ་གསང་འཁོར་ལས། 所示之欲界、色界、无色界，也是从法性菩提心的本体中产生的。 就像这样。 进一步说，法性是境，五光是身，觉性错觉为心，从而聚集为三界，本体空明法身错觉为心，无可见之城市和无色界，自性光明无有阻碍，报身错觉为一半显现的表达之语和色法的存在本身，大悲化身周遍广大，错觉为身体显现的城市欲界，或者另一种方式，本体作为一切的所依而安住的身体，自性作为语而安住的语，大悲作为意而安住的所知能知。
English
It says: Through various causes, one is mistaken in various appearances. These are stated in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: The ground exists in the form of light, which is called the causal condition, which is actual ignorance. When it goes into conceptualization, it is the condition of the lord. When it is grasped as object and subject, it is called the objective condition, like the appearance of a person's face in a mirror. These three occurring simultaneously are called the immediately preceding condition. As it is said. Because the three causes, the objective condition, and the lord condition, occur simultaneously, they cause the continuous arising of various mistaken appearances, so they are called the immediately preceding condition. As it is said in Adornment: Not knowing that the non-dual appearance arises spontaneously, grasping at the mistakenness as the lord is the condition of the lord. Not knowing that self-awareness is the fruit of self-knowing, grasping the cause itself as dependent is the causal condition. Not knowing that objects and consciousness are empty, grasping at the object as an object is the condition of the object's own nature. Not knowing that light arises in dependence on time, the consciousness that grasps what is not that as that arises, is the immediately preceding condition. So it is. Third, from that, explaining the actual delusion, there are two aspects: when does delusion occur, and how does delusion occur? First, the time of delusion of these three causes and four conditions is: from the two grasps of knowledge and ignorance, whichever of the spontaneously accomplished eight gates appears on the object, that is the time of liberation and delusion, so it is certain at the dividing line of samsara and nirvana. Therefore, for sentient beings, delusion occurs from the arising of the two grasps of ignorance, when one grasps at the spontaneously accomplished gate as self, etc. Thus, Longchen Rabjam says: The time of delusion is as follows: The two grasps of knowledge and ignorance, when the dharmata appears on the object, delusion occurs. When the six consciousnesses engage with the object, delusion occurs. When conceptual thought grasps as self, delusion occurs. When appearances are separately analyzed, delusion occurs. When pride is scattered outward into categories, delusion occurs. When one's own ability is grasped as other, delusion occurs. When the mind fabricates, delusion occurs. When self and other are divided into two, delusion occurs. When wrong thoughts flow for a moment, delusion occurs. When one looks at the heaviness of grasping and being grasped, delusion occurs. When there is doubt about whether it is or is not, delusion occurs. When intelligence tries to search, delusion occurs. When one grasps what is not as being, delusion occurs. So it is,