Tibetan
ར་འཛིན་ཞུགས་པས་འབྱུང་བཞིར་གྲུབ༔ ཅེས་དང་༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་འབྱུང་བ་ལྔ༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཉིད་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མ་རིག་པས༔ འོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལ༔ བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་འབྱུང་ལྔར་འཁྲུལ༔ ཞེས་དང་༔ གཞི་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ རྟོག་དཔྱོད་བྱས་པས་ཆུ་རུ་འཁྲུལ༔ ཞེས་སོགས་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་འཁྲུལ་འབྲས་ལས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ༔ ཡང་དེ་ཉིད་ནས༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བཅུད་ཀྱི༔ འཁྲུལ་ལུགས་དབྱེ་ན་འདི་ལྟར་ངོ༔ འཁྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱས༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གཞིར་བཞག་པ་ཉིད༔ འབྱུང་བ་རྒྱུར་བལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རང་གི་ཕ་ཆོས་ལ་བརྒལ་བ་དང་༔ ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མིག་ཕྲ་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མ་བོར་བས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་ལ་སྨོད་པ་ཡང་༔ ཡུལ་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་༔ ཐབས་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ཡིན་པ་གང་ཡང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི་ནང་ཆ་མངོན་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དེ་ལས་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ༔ མ་རིག་པ་དྲུག་ལས་འཁྲུལ་ཚུལ་གྱིས་སྤྱིར་བཤད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འཁྲུལ་བ་དངོས་དང་བཅས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ དེ་ཡང་མ་རིག་དྲུག་ལས་འཁྲུལ༔ ཞེས་ཡེ་གཞི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་དྲུག་གི་རོལ་པ་ལས་སེམས་བྱུང་༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ཡིད་བྱུང་ནས་མ་དག་སུམ་བརྩེགས་སུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན༔ དང་པོ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་རིག་པ་དྲུག་ནི༔ རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ལྡན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་དངོས་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་སེམས་སུ་བྱུང་བའི་སྙེམས་བྱེད་དེའོ༔ འཁྲུལ་བ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི༔ རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུབས་དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡུལ་རང་རྒྱུད་པར་བཟུང་བས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དེའོ༔ འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་ནི༔ རྐྱེན་བཞིའི་དམིགས་པས་གཞི་འམ་སེམས་རང་གིས་རང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པས་ཉོན་མོངས་རགས་སུ་སོང་བའོ༔ འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ནི༔ ཡིད་དྲུག་གི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་མེད་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བའོ༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པས་མ་རིག་པ་ནི་རང་སྣང་འོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ནས་ཡང་ཡང་འཁོར་བར་འཁོར་བ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དྲུག་གིས་རང་གི་སྣང་བ་ལ་བསྒྲིབས་ནས་འགྲོ་སྒོ་གཉིས་ནོར་བས་འཁྲུལ་བ་སྟེ༔ རང་ཤར་ལས༔ མ་རིག་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་༔ འཁྲུལ་བ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་༔ འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་དང་༔ འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་དང་༔ བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་༔ མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དུ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་སྣང་བ་མི་མཐོང་ངོ༔ ཞེས་དང་༔ མ་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་སེམས་བྱུང་༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ཡིད་བྱུང་༔ ཞེས་དང་༔ གཉིས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་༔ རྐྱེན་དང་༔ དེ་ལས་འཁྲུལ་བ་དངོས་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི༔ རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་བྱས་པ་སྟེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ༔ མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཞེས་པས་དེ་ཡང་ངོས་འཛིན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིག་ལྟར་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ཀྱང་ཁོ་བོས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་ཆེན་པོ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཕྲ་བ་དང་༔ བདག་ཡོད་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུར་རི་ལ་ལྟོས་པའི་ཕ་རི་བཞིན་དུ་གཞིའི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཆོས་སམ་ཡུལ་དུ་རྨོངས་ཤིང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཡིད་དུ་འགྱུས་པ་ཕྲ་བའང་འབྱུང་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༔ དེ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་ཡོད་ཕྱིན་སོ་སོར་མིང་བཏགས་དོན་བཟུང་དངོས་པོ་ལྟ་བས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཆར་སོང་བའི་མ་རིག་པ་སྟེ༔ གསུམ་པོ་དེ་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་དཔེར་ན་མིག་ཤེས་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཟླ་གཉིས་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ བདག་ཉིད་གཅིག་པས་འཁྲུལ་རྩ་བྱས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་གཉིས༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཡུལ་དུ་གྱུར༔ ཅེས་དང་༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ དེ་ཡང་གསུམ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ང་བདག་ཅན༔ ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཚོགས་པའོ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ལས༔ ཞེས་པ་ཀྱང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་བདག་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་གཞན་རྟོག་ཀུན་བཏགས་དེར་རྟོག་གསུམ༔ བདག་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་རྐྱེན་མ་རིག་པ་རྐྱེན་དམིགས་པའི་འོད་དང་ཤེས་པའི་རྟོག་ཆ་གཉིས་རྐྱེན༔ ཞེས་སོ༔ འདི་དང་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ནས་བཞག་ཚུལ་གྱི་ཚིག་གདོང་གཏད་ལ་འགལ་བར་བལྟ་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འདུམ་པས་སོ༔ དེ་ཡང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་བདག་རྟོག་ཕྲ་བ་ཡོད་པར་སྔར༔ ང་བདག་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས༔ རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་བར་དུ༔ ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ བདག་ལ་དེར་རྟོག་དེར་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ བཅུ་བདུན་རྒྱུད་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ལྡོག་པ་ཙམ་དུ་བཞག་པ་ལས་ལྷག་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དང་༔ སྣང་བ་མ་ཟད་འོད་སྣང་ལ་ཡུལ་འཛིན་ཡོད་པས་ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་ངམ༔ ངས་སྣང་བ་ཡིན་སོགས་དཔྱོད་པ་ཡོད་པར༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ རིག་པ་ཉིད་ལས་ཡིད་དུ་འགྱུས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་ཟེར༔ ཞེས་དང་༔ འོད་ཁྱིམ་ཕ་གི་ང་ཡིན་ནམ༔ ཕ་གི་ང་ལས་བྱུང་ངམ་ཅི༔ ང་ཉིད་ཕ་གི་ཡིན་ནམ་ཅི༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་བསླད༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་རིག་འཁྲུལ༔ རང་སྣང་རང་གིས་མ་རིག་པས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཉིད་ཁ་དོག་གསལ༔ ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཞེས་སུ་བྱུང་༔ སྐྱེས་ཡུལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལས་སྐྱེས༔ སུ་ཡིས་སུ་ཉིད་མ་རིག་ན༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་པོ་རང་གིས་བལྟས་པ་ཡི༔ རང་གཟུགས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ འོད་བྱད་ཡུལ་སྣང་སོ་སོར་བཟུང་༔ འོད་བྱད་བལྟ་མཁན་རྟོག་པ་བཞི༔ དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ༔ དོན་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ རིག་དང་མ་རིག་འོད་སྣང་དང་༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཉིད་རྣམས༔ སྔ་ཕྱི་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྒྱུ་བདག་གཅིག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་ནི༔ གཉིས་མེད་རང་མདངས་མ་ཤེས་པས༔ ཕྱི་ནང་སོ་སོར་བཟུང་པས་བཅིངས༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་བའི་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན༔ མཚུངས་པའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རྐྱེན་བཞི་འདུས་པས་འཁྲུལ་བ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ༔ བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན༔ ཞེས་མ་རིག་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ནི༔ གཞ༵ན་རྐྱེན༵་གློ་བུར་ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བཏགས་པའི་གཞིར་གསུངས་པ་ཉིད་དེ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཀུན་མཁྱེན་པས༔ རྒྱུའི་རྐྱེན་ལྟར་མ་རིག་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱས་ཏེ༔ ཞེས་པའོ༔ བད༵ག་པོའི་རྐྱེན༵་ནི་རིག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ངེས་པ་མེ
Chinese
因为执着于“罗”（ra）字，所以显现为四大。（出自某处）还有，《龙钦饶绛》（ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས，意为广大无垠）中说：五种智慧的颜色是五大，原本就是智慧的自性，不离不散，因为无明，在五彩光蕴中，经过分别观察，就错认为五大。又说：清净的本初明镜智慧，经过分别观察，就错认为水。等等，这些都是关于错觉的方式，错觉的结果将在下文阐述。还有，从那里面说：依靠它，内在精髓的错觉方式如果区分，就是这样。错觉的基础是从五种智慧产生的。领会了这些意义，将虚空作为基础，转变为将五大视为原因的外道之见，这是违背了自己的根本佛法，对伟大的佛法视而不见，并且诽谤了“仅仅不舍弃虚空就足够了”的说法，这都显现了他们对于境是光明显现，方法是增长禅定的任何一个都没有确定的内在状态。第二，从那里面讲述错觉的方式，一般从六种无明讲述错觉的方式，然后通过原因、条件和错觉的实有来详细阐述。第一，在《龙钦嘎赛》（ཀློང་གསལ་，意为空明）中说：这也是从六种无明产生的错觉。因为不认识本初的自性，所以从六种无明的游舞中产生了心，从心的庄严中产生了意，从而错觉为不清净的三重结构。首先，错觉的原因和条件是六种无明：根本是心的无明，这是具有同一自性且遍及一切的俱生无明，是真实的，因为不认识觉性的自性，所以产生了作为心的傲慢。错觉的对境是无明的，从觉性童瓶身的加持中产生的明光脉，没有认识到它就是无二的自显，没有自性，并且执着于对境是独立存在的，因此形成了娑婆世界。错觉的基础是基础的无明，由于四种缘起的执着，基础或者心自身不清净，就像将木桩错认为人一样的愚痴，导致烦恼变得粗大。执着分别是无明，六识的动摇遮蔽了不可思议的智慧，使之无法显现。由于无知愚昧的无明，没有认识到自显是光明，因此反复在轮回中流转。因此，六种无明遮蔽了自己的显现
English
Because of clinging to the syllable "ra," the four elements are manifested. (From somewhere.) Also, in the 'Longchen Rabjam' (ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས, meaning Vast Expanse), it says: The colors of the five wisdoms are the five elements; originally, they are the very nature of wisdom. Without separation, due to ignorance, in the five-colored light clusters, through analytical observation, they are mistaken for the five elements. It also says: The pure, primordial mirror wisdom, through analytical observation, is mistaken for water. And so on, these are all about the ways of illusion, the results of which will be explained below. Furthermore, from that very source, it says: Relying on that, if the ways of illusion of the inner essence are distinguished, they are like this. The basis of illusion arises from the five wisdoms. Understanding these meanings, taking space as the foundation, turning to the views of non-Buddhists who regard the elements as the cause, this is contradicting one's own root Dharma, being narrow-minded towards the great Dharma, and slandering the statement that "merely not abandoning space is sufficient." This reveals their inner state of not having ascertained either the object as the manifestation of clear light or the method as the increasing of meditative stabilization. Second, from that, explaining the ways of illusion: generally explaining the ways of illusion from the six kinds of ignorance, and then elaborating in detail through the causes, conditions, and the reality of illusion. First, in the 'Longchen Gasal' (ཀློང་གསལ་, meaning Clear Expanse), it says: This illusion also arises from the six kinds of ignorance. Because of not recognizing the primordial self-nature, mind arises from the play of the six kinds of ignorance, and from the adornment of mind, intention arises, thus being mistaken for the impure threefold structure. First, the causes and conditions of illusion are the six kinds of ignorance: the root is the ignorance of mind, which is the co-emergent ignorance that possesses the same nature and pervades everything, which is real. Because of not recognizing the self-nature of awareness, arrogance arises as mind. The object of illusion is the ignorance of the object: the light channel arising from the blessing of the youthful vase body of awareness, not recognizing that it is the non-dual self-appearance, without inherent existence, and clinging to the object as independently existing, thus forming the Sahā world. The basis of illusion is the fundamental ignorance: due to the clinging of the four conditions, the basis or mind itself is impure, like the ignorance of mistaking a stump for a person, causing afflictions to become coarse. Clinging to conceptualization is ignorance: the movement of the six consciousnesses obscures the inconceivable wisdom, preventing it from manifesting. Due to the ignorance of unknowing, not recognizing that self-appearance is light, thus repeatedly wandering in samsara. Therefore, the six kinds of ignorance obscure one's own manifestation.
Chinese
从习气而行，以二取舍之错谬而迷乱。自生续云：无明亦是如此，根本是心的无明，迷乱是境的无明，迷乱之基是基的无明，执着是分别的无明，造作是道的无明，不识是愚昧的无明，如是无明有六种，故不见自之显现。又云：从无明之戏论生起心，从心之庄严生起意。其次，从因缘实事之分而广说，其中因、缘、以及由此而生之迷乱实说三者之第一者是：因由三种无明所作，胜义谛云：迷乱之因是无明，无明有三种。如是，依各自之传承词句，持明者们虽已造作，然我以为，本体空性原始清净之智慧，不识大无我之自性，故因是自性一体之无明，存在之根本执着为我之细微者，若有我，则与彼同时生起，如观此山之彼山般，于基之自性光明之任运成就，迷于法或境而于他分别，意念转变之细微者亦生起，故为俱生无明，彼二者有分别之后，各自命名取义，以事物之见而成为遍计之分，是为遍计所执之无明，此三者是轮回之因，譬如眼识之迷乱是二月与眩翳之因一般。胜义谛云：以自性一体而作迷乱之根，俱生之分别有二，以遍计所执而成为境。又，龙钦饶降云：彼亦有三，是遍计所执，俱生与我执者，一切之因是一个。又，龙钦光明藏云：因与缘二者聚合，因缘有三种。所谓自性一体我执，俱生他执遍计，彼为三分别，主尊之悲智是其他之缘，无明是缘，所缘之光与意识之分别分二缘。此与十七续部所立之方式之词句，不可视为直接对立而矛盾，因续部之意最终
English
Confusion arises from mistaken acceptance and rejection due to habitual tendencies. The Self-Arisen Tantra states: Ignorance is also like this: the root is the ignorance of mind, confusion is the ignorance of objects, the basis of confusion is the ignorance of the ground, grasping is the ignorance of thought, fabrication is the ignorance of the path, and not knowing is the ignorance of delusion. Thus, ignorance arises in six forms, and one does not see one's own appearances. It also says: From the play of ignorance, mind arises; from the adornment of mind, intention arises. Secondly, in explaining in detail from the parts of cause and condition, the first of the three that explain cause, condition, and the actual confusion arising from them is: cause is made by the three ignorances. The Prasangika states: The cause of confusion is ignorance, and ignorance is of three types. Thus, although the vidyadharas have created according to the words of each individual lineage, I believe that the essence of emptiness, the wisdom of primordial purity, not knowing the great selflessness of one's own nature, therefore the cause is the ignorance of self-identity, the root of existence, subtly clinging to self; if there is self, then it arises simultaneously with it, like the other mountain in relation to this mountain, the spontaneously present clarity of the nature of the ground, being deluded about dharma or objects and thinking of others, the subtle transformation of intention also arises, therefore it is coemergent ignorance; after there is thought of these two, separately naming and grasping meaning, seeing things as objects, it becomes a part of complete imputation, which is the ignorance of complete imputation; these three are the cause of action in samsara, just as the confusion of eye consciousness is the cause of double moons and cataracts. The Prasangika states: By self-identity, the root of confusion is made; coemergent thoughts are two; by complete imputation, it becomes an object. Also, Longchen Rabjam states: That is also three, completely imputed, coemergent, and self-clinging; the cause of all is one. Also, Longchen Clear Space states: Cause and condition are two gatherings; cause and condition are of three types. That is, self-identity, self-clinging, coemergent, other-clinging, complete imputation, there are three thoughts; the wisdom of the compassion of the lord is the other condition, ignorance is the condition, the light of the object and the part of the consciousness thought are two conditions. These words and the way of establishing from the Seventeen Tantras should not be seen as directly contradictory, because the meaning of the tantras is ultimately