Tibetan
་གཏད་སྡོད༔ ཅེས་དང་༔ བཤད་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི༔ རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ༔ ལུས་ནི་བྱ་བྱེད་མེད་པ་རུ༔ རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་བཅུག་པ་འདྲ༔ ངག་ནི་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་དེ༔ ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ༔ སེམས་ནི་འདབ་ཆགས་སྙིས་ཟིན་འདྲ༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ཡང་གར་གཏད་འདུག༔ ཅེས་སོ༔ གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་ལོངས་སྐུ་མ་སྤངས་རྒྱན་རྫོགས་ཀྱི་རོལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་མཐུན་པ་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་པ་གྲོལ་བའི་ལུས་སྒེག་ཆོས་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ ངག་གཏམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་དོན་ཏིག་མེད་པ་སྨྱོན་པ་རང་ཚིག་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ སེམས་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་རྩི་དུག་གིས་ལན་བདུན་མྱོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་དུས་ཉིད་དུ༔ ལུས་ལ་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་བྲལ༔ ངག་ནི་དོན་མེད་ཅལ་ཅོལ་ཏེ༔ སེམས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཟློག་རེ་ཀན༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ད་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི༔ སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི༔ ལུས་ལ་གཅེས་ལོད་མེད་པ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ངག་ནི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གཏམ་ལ་དོན་ཏིག་མེད་པར་འཆར༔ སེམས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ཐག་ཆད་དེ༔ སྐྱེས་བུ་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྗེས་མཐུན་པར་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་པ་དང་འདྲ༔ ངག་ཅི་སྨྲས་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་བདེན་པ་གྲུབ་སྟེ་གཞན་གྱིས་རྣ་བར་འཇུག་བ་ནི༔ གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུས་རྒྱང་གླུ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ༔ སེམས་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ནི༔ དཔེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་དུས་སུ༔ ལུས་ནི་འབྱུང་ལྔ་ཐོགས་མེད་འགྲོ༔ ངག་ལ་ཀུན་ཉན་ཆོས་སུ་འོངས༔ སེམས་ནི་ཡིད་ཆེས་གདེང་ལྡན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་རྟགས་གསུམ་ནི༔ ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ལ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་འགྲོ༔ གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་འདྲ༔ ངག་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་བཞིན༔ གཞན་རྣམས་ཉན་ཅིང་ནུས་པ་འབྱུང་༔ དཔེ་ནི་གྲུལ་བུམ་བུ་ཚ་འདྲ༔ སེམས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བར༔ དོན་ཐག་ཆོད་པས་ཉག་གཅིག་རྟོགས༔ སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ ཟད་པའི་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པས་ལུས་སུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དག་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟ་བུ་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཉམས་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ༔ ངག་གི་བག་ཆགས་དག་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་བྲག་ཆ་ལྟར་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟློ་བ་དང་༔ སེམས་ན་བུན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་རང་ཡལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སྣང་བའི་དུས༔ ལུས་ལ་གཤེད་མས་ཡ་ང་མེད༔ ངག་ནི་ཟུངས་ཟད་ལད་མོ་བྲག་ཆ་འདྲ༔ སེམས་ནི་བག་ཆགས་སྐད་ཅིག་ཡལ༔ བར་སྣང་ན་བུན་ཇི་བཞིན་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི༔ གདེང་ཚད་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ནི༔ ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་འདྲ༔ ཉམ་ང་མེད་པར་རང་གྲོལ་ལོ༔ ངག་ནི་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གཏམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་གཞན་ལེན་སྨྲ༔ སེམས་ནི་ན་བུན་ལྟ་བུ་སྟེ༔ སྐད་ཅིག་མི་འདུག་རང་ཡལ་ལོ༔ བག་ཆགས་ཕུང་པོ་རང་ཡལ་ལོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱི་བཟུང་བ་ནི༔ གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་ཆད་དེ་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་པོ་ལ་གྲོལ་བའི་ཚད་ཟིན་པའོ༔ འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་སྦྱངས༔ བསྒྱུར༔ བཅད་པ་དང་༔ དེར་གདམ་ངག་གོམས་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚད་ཟིན༔ ཐ་མས་བག་ཆགས་ངན་པ་དག་ནས་རྨི་ལམ་མི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚད་ཟིན་པ་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ འབྲིང་དུ་རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་འཆར༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་ངོ་ཡང་ཤེས༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རབ་ནི་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ འབྲིང་ནི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ༔ རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ངང་དུ་ཤེས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་བཟང་རྟོག་འཆར༔ དེ་ལྟར་ཚད་ནི་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་གདེང་ལྟ་བ་ལ་ཐོབ་པ་ནི༔ ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ ཞེས་དང་༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས༔ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས༔ མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་མི་རེ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་དང་༔ རིག་པ་ཀློང་དུ་ཕེབས་པ་ལས་མྱང་འདས་གཞན་ན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཕོ་བསྒྲོད་སྨིན་རྟོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས༔ ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་སོགས་ཐོས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་བའི་གདེང་དང་༔ འཁྱམས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་༔ དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་མེད་པའི་མར་གྱི་གདེང་གཉིས་དང་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ གདེང་ནི་ཡར་མར་གཉིས་གཉིས་བཞི༔ རྟགས་ཚད་རྣམ་གྲངས་མང་བཤད་པ༔ འདི་རུ་མི་འདུ་མེད་པའོ༔ དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ༔ བྲོད་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ ཡེ་ནས་རིག་པ་སངས་རྒྱས་པས༔ བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་ང་ལ་མེད༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཡིས༔ གདེང་ཆེན་དེ་ཉིད་ལོན་པའོ༔ དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་གྱུར་པའི་ཕྱིར༔ མྱང་འདས་གཞན་ནས་ག་ལ་རེ༔ གདེང་ཆེན་དམ་པ་ཆོད་པའོ༔ དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ཐོས་ན་ཡང་༔ འཁྲུལ་མེད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས༔ ཡ་ང་མེད་པའི་གདེང་ཆོས་སོ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བར་ལྟུང་དོགས་ག་ལ་ཡོད༔ ལྟུང་མཁན་མ་གྲུབ་གདེང་ཆོས་སོ༔ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས༔ མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང༔ ཞེས་དང༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་བཟུང་བ༔ ཡར་མར་གདེང་ཆེན་བཞི་རུ་འདྲེས༔ དང་པོ་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཔག་མེད་ཐོབ་ཀྱང་དགའ་འབྲོད་མི་སྐྱེད་དོ༔ ཡར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རེ་བ་མེད་དེ་རང་རིག་གདེང་༔ མར་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིག་དྲུག་གི༔ སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཡང་འཇིགས་པ་མེད༔ རིག་པ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་གདེང་༔ མར་གྱི་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ལ༔ ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ མཁན་པོ་མ་གྲུབ་རང་བྱུང་སྟེ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི༔ ཞལ་ཆེམས་ལས༔ སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་རླུང་སེམས་ལ༔ སུ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་དེ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྔར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་ལུང་གིས་གསལ་བར་བཤད་ན༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི༔ ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་རང་ཡལ་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཕུང་པོའི་སྣང་བ་ར
Chinese
安住于此。如《窍诀明镜》所说：其中，首先，法性现前的征象有三种显现：身体变得无所作为，犹如乌龟被放入空壳中；语变得不想说话，犹如哑巴；心犹如鸟儿被绳子束缚，即使念头飘散也无处可去。如是说。在增长的时期，不离圆满报身，身体、语、意的功德与之相应，解脱了破立执着的身体，没有羞耻和造作，如被疾病折磨的人；语，言谈没有破立和意义，如疯子胡言乱语；心，念头自然解脱，不再沉溺于轮回之事，如被毒药麻醉七次的人。如《广大》所说：在体验增长之时，身体失去装饰和清洁，语变得无意义而空洞，心则颠倒三界。如是说。如《窍诀明镜》所说：现在，体验增长的，获得景象的三个征象是：身体不再珍爱，如被疾病折磨的人；语如疯子，言谈没有意义；心则下定决心不再堕入轮回，如被毒药麻醉的人。如是说。在达到顶峰的时期，与法身普贤无上的身语意奇迹相应，身体对五大没有阻碍，可以自由穿梭，犹如大象陷入泥潭，依靠自身力量脱困；语，所说之语皆成为佛法，成就利益他人的真谛，他人听闻入耳，犹如陶罐中的孩子唱着远方的歌谣；心，从此下定决心不再沉溺于轮回，具备坚定的信心和把握，犹如麻疹痊愈的人。如《广大》所说：当觉性达到顶峰时，身体对五大没有阻碍，语被众人听闻，成为佛法，心则具备信心和把握。如是说。如《窍诀明镜》所说：觉性达到顶峰的三个征象是：身体对五大，没有阻碍，可以自由穿梭，犹如大象陷入泥潭；语，正如所说的那样，他人听闻并产生力量，譬如陶罐中的孩子；心，则
English
Remain in that state. As it says in "The Clear Mirror of Instructions": Among these, first, the signs of the direct experience of Dharmata are threefold: the body becomes without activity, like a turtle placed in an empty shell; speech loses the desire to speak, like a mute person; the mind is like a bird caught in a snare, even if thoughts scatter, there is nowhere to go. Thus it is said. During the stage of increase, without abandoning the enjoyment of the complete ornamentation of the Sambhogakaya, the qualities of body, speech, and mind are in accordance with it. The body is free from acceptance and rejection, attachment, and without shame or pretense, like a person afflicted by illness; speech is without acceptance or rejection, or meaningfulness, like a madman blurting out random words; the mind, the collection of thoughts is naturally liberated, and no longer engages in the activities of samsara, like a person intoxicated seven times by poison. As it says in "The Vast Expanse": At the time of the increase of experience, the body is without adornment or cleansing, speech is meaningless chatter, and the mind is a reversal of the three realms. Thus it is said. As it says in "The Clear Mirror of Instructions": Now, the three signs of having attained the appearance of increasing experience are: the body is without attachment or clinging, appearing like a person afflicted by illness; speech is like a madman, appearing without meaning or purpose; the mind is determined not to fall into samsara, becoming like a person poisoned by poison. Thus it is said. During the stage of reaching the limit, in accordance with the wonders of the body, speech, and mind of the Dharmakaya Samantabhadra, the body moves through the five elements without obstruction, like an elephant sinking into the mud and emerging by its own power; whatever is spoken becomes Dharma, establishing the truth that benefits others, and others listen and take it to heart, like a child in a clay pot singing a distant song; the mind is determined not to engage in samsara from now on, possessing confidence and certainty, like a person cured of smallpox. As it says in "The Vast Expanse": When awareness reaches its limit, the body moves through the five elements without obstruction, speech is heard by all and becomes Dharma, and the mind possesses confidence and certainty. Thus it is said. As it says in "The Clear Mirror of Instructions": The three signs of awareness reaching its limit are: the body moves through the five elements without obstruction, like an elephant sinking into the mud; speech, just as it is spoken, others listen and power arises, like a child in a clay pot; the mind,
Chinese
不堕入歧途，以决断之见，证悟唯一之理，如人痊愈天花病。如是说。在消逝之时，本体自性无漏无为之三身，证得究竟圆满任运成就之果，清净执着于身体之习气，如尸陀林之尸体，纵为百千刽子手所围绕，亦无恐惧与羞怯。清净语之习气，于相续中生起不可言说之义，如山谷回音般随他人之语而重复。心如雾气消散于虚空，不稍作停留，于当下自解脱，此乃嘎达之境界。如《广大经》所云：诸法消逝显现时，身体无惧刽子手，语尽如山谷回音，心之习气瞬息逝，如雾消散于空中。又如《虚空光明经》所云：法性消逝之显现，乃是解脱之征兆，身体如尸陀林之尸体，无有恐惧而自解脱，语如山谷回音，言语耗尽而重复他人之语，心如雾气，不稍作停留而自消散，习气之蕴自消散。二是衡量梦境之执取：对于串习纯熟之人，习气之执着于法界中清净，梦境彻底断绝，于光明轮中显现，证得于法性中阴之初解脱之量。中等者于梦中了知而修持，转变，断除，于此，以口诀之串习，证得于中阴成佛之量。下等者清净恶劣习气，于不善梦境断绝之时，证得于自性化身中呼吸之量。如《广大经》所云：上等者梦境融入法界，中等者梦中显现明觉，下等者亦能了知梦境之自性。又如《虚空光明经》所云：上等者梦融入法界，中等者梦入光明，于梦中了知梦，下等者显现善念，如是，以梦境衡量证量。三是获得见解之把握：如《鬘论》所云：证量乃四种把握之瑜伽。又如《宝积经》所云：以不变见之四大把握，亦能衡量不退转之智慧。即是说，自之觉性本初即已于成佛等三宝之体性中解脱之成佛
English
Without falling into error, with decisive view, realize the one and only truth, like a person recovering from smallpox. Thus it is said. At the time of exhaustion, the essence of the three bodies, which are stainless and uncompounded, attains the ultimate perfection of spontaneous accomplishment, purifying the habitual tendencies of clinging to the body, like a corpse in a charnel ground, even if surrounded by hundreds of executioners, there is no fear or shame. Purifying the habitual tendencies of speech, the meaning of the inexpressible arises in the mind-stream, repeating after others like an echo in a valley. The mind, like a mist dissolving into the sky, does not stay for a moment but dissolves on its own into the state of original purity, this is the state of Kadag. As it is said in the Rabjam: At the time when all phenomena are exhausted, the body has no fear of executioners, speech is exhausted and imitates like an echo in a valley, the mind's habitual tendencies vanish in an instant, like a mist dissolving in space. And as it is said in the Klongsal: The appearance of the exhaustion of reality is a sign of the confidence of liberation, the body is like a corpse in a charnel ground, without fear it is self-liberated, speech is like an echo in a valley, the substance of speech is exhausted and repeats the words of others, the mind is like a mist, it does not stay for a moment but dissolves on its own, the aggregates of habitual tendencies dissolve on their own. Second, the measure of grasping dreams: For those who have become thoroughly accustomed, the clinging of habitual tendencies is purified in the expanse, dreams are completely cut off, and the measure of liberation in the first bardo of reality, which appears in a circle of clear light, is attained. The intermediate one knows and practices in dreams, transforms, cuts off, and there, through familiarity with the instructions, attains the measure of enlightenment in the bardo. The inferior one purifies negative habitual tendencies, and at the time when inauspicious dreams cease, attains the measure of breathing in the self-existing nirmanakaya. As it is said in the Rabjam: For the superior, dreams dissolve into the expanse, for the intermediate, dreams manifest as clear awareness, for the inferior, one also knows the nature of dreams. And as it is said in the Klongsal: For the superior, dreams dissolve into the expanse, for the intermediate, dreams enter clear light, one knows dreams in the state of dreams, for the inferior, good thoughts arise in dreams, thus, the measure is grasped by dreams themselves. Third, obtaining confidence in the view: As it is said in the Trengwa: The measure is the yoga of the four confidences. And as it is said in the Rinchen Pungpa: With the four great confidences of the unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom. That is to say, one's own awareness is primordially enlightened, and has already been liberated into the essence of the Three Jewels, such as becoming a Buddha.