Tibetan
པའོ༔ མངོན་སུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅེས་སོ༔ བརྒྱད་པ་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ནི༔ རྣམ་བཀོད་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ན༔ ཡིད་དཔྱོད་རིག་པའི་མཐའ་འཁོར་བས༔ འཁོར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཁོར༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས༔ གོལ་ཤོར་གྱི་འཛོལ་ས་མེད༔ རིག་པའི་རང་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་པས་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་དང་བྲལ་ཏེ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དངོས་ལམ་བྱེད་དུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཤིང་མ་མཐོང་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་དག་ཡོད་དེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཚིག་བརྗོད་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས༔ རིམ་པ་དགུ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་པས༔ མངོན་སུམ་གནད་དང་བྲལ་བ་ལ༔ མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་འབྱུང་༔ རྟོག་པ་རགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་སྨིན་པ་མིན༔ འདི་ཡི་བསྟན་པ་ཐ་མའི་དུས༔ མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ དོན་གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ངོ་བོ༔ ངེས་ཚིག༔ དབྱེ་བ༔ སྣང་ཚུལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་ཚུལ༔ མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན༔ མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་དང་བདུན་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྣང་བའི་ཉམས་ཏེ་སྐུ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་བྲི་མེད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་ཕྱིར་གསལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ༔ གྱེན་འགྲེང་དང་ནི་རྩིབ་ཤར་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ༔ རགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྣང་ཉམས་འོད་དང་ཁ་དོག་ཤེས་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ སྣང་ཉམས་ཤེས་ཉམས་གཉིས་ཀ་འཕེལ༔ འོད་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་འཕེལ༔ དེ་ཕྱིར་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་༔ ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི༔ སྣང་ཉམས་དང་༔ ཤེས་ཉམས་དང་༔ མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་གསུམ་ལས༔ འདིར་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ༔ གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ སྣང་ཉམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིས༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་ཉམས་འཆར༔ དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་མཐའ་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ནི་སྣང་ཉམས་ཙམ་པོ་པ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བསླད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་དོ༔ དོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ས་འཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི༔ སྣང་ཉམས་དེ་ལའང་གོམས་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲོན་སྣང་དང་རབ་འབྱམས་ལས་གསུངས་པ་དང་༔ འོད་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེའམ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སོ་སོར་སྦྱར་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་འཚམས་ལས་བྲལ་ཏེ༔ འོད༵་རྣམ༵ས་སྨིན༵་པའི༵་ཐི༵ག་ལེ༵་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྦྱོར་གྱི་སྣམ་བུ་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་དུ་འཆར་བའི་མཚོན་རང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་མདུན་རྒྱབ་ཐོ་ཕྱིའི་ཉེ་འཁོར་འགེབ་པའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་འཕང་ལོ་ཙམ་ནས་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་དུ་འཕེལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་སོ་སོའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ འོད་རྣམས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་འགྲེངས་བར་གནས༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འདི་ལ་གོམས་ན་སྣང་བ་ཡང་མཐོང་ནས༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ མངོན་སུམ་དེ་ལ་སྦྱངས་བ་ཡིས༔ འོད་ཀྱང་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཙམ༔ མདུན་རྒྱབ་དག་ཏུ་གསལ་བའོ༔ དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་འཕང་ལོ་ཙམ༔ འོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཞེས་སོ༔ འདི་དག་ནི་འབྱུང་བ་དྭངས་མ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡེ༵་ཤེས༵་སྨིན༵་པ༵འི་ཐི༵ག་ལེ༵་ཞེས་བྱ་བ་རྩིབ་ཤར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་གོམས་པ་འབྲིང་མཆོག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་མེ་ལོང་གི་གྱེན་འགྲེངས་དང༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབ་ཤར་དང་༔ སོར་རྟོག་གི་མིག་ཚག་གམ་གྲུ་ཆད༔ བྱ་གྲུབ་ཀྱི་རེ་ལྡེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་འཆར་བ་དང་༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ༔ ཁྱད་པར་སྐུའི་གོ་སར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་༔ མེ་ལོང་གི་མིག་ཚག་དང་༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་དྲྭ་ཕྱེད་དང་དྲྭ་བ༔ སོར་རྟོག་གི་པདྨ་སྟོང་ལྡན༔ བྱ་གྲུབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་མཁར་ཐབ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་འཆར་བ་དང་༔ དེའི་དབུས་སུ་ལྔ་ཚོམས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རིག༵་པ༵་སྨིན༵་པ༵འི་ཐི༵ག་ལེ༵་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡར་ཕྱེད་དང་གདོང་ཕྱེད་དུ་འཆར་བ་དང་༔ དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་ནས་སྐུ་རྐྱང་པ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཞལ་མཐོང་༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པའོ༔ ཤེས་པས་ཉམས་ཁྱད་པར་བ་དང་༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་འཚམས་དང་ཉམས་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་མི་གནས་ཤིང༔ སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་སོགས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་པར་འཆར་བའང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ མཆོད་རྟེན་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཙཀྲ་རལ་གྲི་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔ མིག་མང་མིག་ཚག་ཟ་འོག་རེས༔ མེ་ལོང་རེ་ལྡེ་ཚ་ཚ་རིས༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་དཔལ་བེའུ་རིས༔ འོད་ཤར་འོད་སྐོར་འོད་ཟེར་འབར༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཕུག་རོན་སྐེ༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་དྲྭ་བ་རིས༔ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འཆར༔ དེ་ནི་ཉམས་སྣང་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ཤེས་ཉམས་དགེ་སྡིག་ངོ་ཡང་ཤེས༔ ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་ཤིག་མི་འབྱུང་༔ ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་བ་ཡིས༔ འོད་ཀྱང་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་པ་མཐོང་༔ ཐིག་ལེ་ཁམ་ཕོར་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ རིག་པ་ཤ་ར་རྒྱུག་པ་ཙམ༔ ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ༔ འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དག་དང་བཅས༔ དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཕོ་རྐྱང་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱེད་སྐུ་དང་༔ ཞལ་ཕྱག་དོད་དང་མ་དོད་འཆར༔ ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ ཐིག་ལེ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་རྐྱང་འཆར༔ རིག་པའི་བར་བར་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན༔ རིག་པ་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་སྡོད༔ ལུས་ལ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད༔ ཟས་སྐོམ་ཡིད་ལ་མི་གདུང་ཞིང་༔ སྔར་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས༔ ཅི་སྨྲས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འོང་༔ དགྲ་གཉེན་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་༔ སྣང་ཉམས་ཤེས་ཉམས་གཉིས་ཀ་འཕེལ༔ འོད་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་འཕེལ༔ འདི་ལྟར་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་བྱེད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ ལྔ་བ་འཁོར་བའི་འཆིང་ཞེན་གྲོལ་ཚུལ་ནི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་འོད་དུ་དེངས་ནས་གཟུགས་དང་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཆིང་ཞེན་ལས་གྲོལ༔ ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞིའོ༔ དེ་ཡང་འོད་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་༔ རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་ལྔའི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བ་མངོན་གྱུར་ལོག་སྟེ་བར་ཆད་ནའང་༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དྲུག་པ་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང
Chinese
帕奥！勿离此现量！如是。第八，未见之过患：于《显句论》云：“若不见法性现量，以意识分别之边际，于轮回中而流转。”如是，不应住于见现量之意识分别见，无有错谬之过失，以觉性之自显为道，故离错乱之染污，果位智慧真实成道，得佛甚速，若未见，则有与之相违之过患，于《摧毁金刚论》云：“以言词宗派之名相，九次第乃意识分别者，远离现量之要点，未来所化之有情众，于言词生起信赖，粗糙分别之有情众，为行持言词故非成熟，此之教法末世时，名为以信解行持之地。”如是。第二，觉受增上之显现：本体、词义、差别、显现方式、错乱之调伏、见之功德、未见之过患等七者，第一者：显现之觉受，即身与光明之自性，无有生灭之界，安乐逝者之藏，于智慧中，有之外显之色，故于《摧毁金刚论》云：“觉受之显现增上，智慧之色外放出，向上伸展与横向放射，以及种种明点于身中，于粗显之境而明了。”如是。第二者：身与智慧之坛城，以离垢之力，显现觉受，光与色，知觉受，乐明无分别之智慧增上之现观，于《无边论》云：“显现觉受与知觉受二者皆增上，光与色二者皆增上，是故觉受显现为增上。”如是。第三，于本体之差别与地界之差别二者中，第一者：显现觉受与知觉受与终极转变之觉受三者中，此处乃第一者，第二者，即于彼觉受修持后，生起知觉受，乐明无分别之智慧亦然，于《无边论》云：“以修持显现觉受故，依于彼而生起知觉受，彼亦无二。”如是。第三，终极转变之觉受，乃显现觉受之少分者，风心之……
English
Pao! Do not be separated from this direct perception! Thus it is. Eighth, the fault of not seeing: In the Ornament of Manifestation it is said: "If the direct perception of the nature of reality is not seen, with the boundary of conceptual intellect, one revolves in samsara." Thus, one should not dwell in the view of conceptual intellect that sees direct perception, there is no fault of error, by making the self-appearance of awareness the path, one is free from the defilement of delusion, the wisdom of the fruit becomes the real path, attaining Buddhahood is very swift, if one does not see, then there are faults contrary to it, in the Destroyer of Vajra it is said: "With the names of words and philosophical systems, the nine stages are conceptual intellect, separated from the key points of direct perception, future disciples, sentient beings, will arise with reliance on words, coarse conceptual sentient beings, are not matured for practicing words, this teaching in the final age, is called the ground for practicing with faith." Thus it is. Second, the appearance of increasing experience: essence, meaning, distinction, manner of appearance, taming of delusion, merits of seeing, and faults of not seeing, among the seven, the first: the experience of appearance, that is, the nature of body and light, the realm without arising or ceasing, the treasure of the Sugata, in wisdom, there is the color that appears externally, therefore, in the Destroyer of Vajra it is said: "The appearance of experience increases, the color of wisdom is released externally, upward extension and horizontal radiation, and various bindus in the body, are clear in the realm of coarse appearance." Thus it is. The second: the mandala of body and wisdom, with the power of being free from the stain of obscuration, the appearance of experience, light and color, the experience of knowledge, the clear bliss of non-conceptual wisdom increases, in the Infinite it is said: "The appearance of experience and the experience of knowledge both increase, light and color both increase, therefore the appearance of experience is increasing." Thus it is. Third, among the distinction of essence and the distinction of boundaries, the first: the appearance of experience, the experience of knowledge, and the experience of ultimate transformation, among the three, here is the first, the second, that is, after practicing that experience, the experience of knowledge arises, the clear bliss of non-conceptual wisdom also, in the Infinite it is said: "By practicing the appearance of experience, relying on that, the experience of knowledge arises, that is also non-dual." Thus it is. Third, the experience of ultimate transformation is a small part of the appearance of experience, the wind-mind of...
Chinese
因此，由于存在欺骗，所以不可信任。实际上，它是共同的十相的空像等等。地界的区分是：对于这种显现体验，也有通过串习而产生的下、中、上三种差别，如《灯明》和《广大》中所说。也可以将光和智慧，或者成熟的明点，或者颜色和形状的术语分别组合。第四是：像这样，通过反复修习法性现量的显现，从界智成熟的界限中脱离，称为“འོད༵་རྣམ༵ས་སྨིན༵་པའི༵་ཐི༵ག་ལེ༵་（藏文），（梵文天城体待补充），（梵文罗马拟音待补充），（汉语字面意思：光明成熟的明点）”，五种智慧结合的五彩丝线向上竖立显现，象征自身的方向、前后、左右、近处被明点覆盖的景象，从明点如纺锤大小增长到镜子大小，这被称为五种智慧各自颜色的显现。对此，《合续》中说：“光明成熟的明点，竖立而住，非常清晰而不混杂，如彩虹般。如果习惯于此，也能见到显现。”《广大》中说：“通过修习这种现量，光明也在自己的左右，前后都清晰显现。它也日夜不停地显现，明点如镜子、纺锤般大小，光晕也显现各种颜色。”这些是五种清净元素自性，五种智慧的清净刹土显现。又通过猛烈的精进修习，称为“ཡེ༵་ཤེས༵་སྨིན༵་པ༵འི་ཐི༵ག་ལེ༵་（藏文），（梵文天城体待补充），（梵文罗马拟音待补充），（汉语字面意思：智慧成熟的明点）”，显现为轮辐状，并且根据串习程度的不同，有寂静、增益、怀爱、降伏等形状的差别。特别是镜子的竖立，以及等性的轮辐状，以及个别自证的眼点或角状，以及事业成就的绳索，以及法界的国土圆满庄严的显现。更加习惯之后，对于大手印持明，特别是色身的地位，五种手印，以及镜子的眼点，以及等性的半网和网状，以及个别自证的千瓣莲花，以及事业成就的宝剑和轮等等，以及法界的城堡灶等等形状显现，并且在其中间成熟为五聚，这被称为“རིག༵་པ༵་སྨིན༵་པ༵འི་ཐི༵ག་ལེ༵་（藏文），（梵文天城体待补充），（梵文罗马拟音待补充），（汉语字面意思：明智成熟的明点）”，化身显现为上半身和半张脸，并且更加习惯之后，身体...
English
Therefore, because it is mixed with deception, it is not trustworthy. In essence, it is the empty form of the common ten signs, and so on. The distinction of the stages is: Regarding that appearance experience, there are also the three differences of inferior, intermediate, and superior habituation, as stated in the "Lamp Illumination" and the "Extensive." It is also permissible to combine the terms light and wisdom, or mature bindu, or color and shape separately. Fourth: In this way, by repeatedly training in the appearance of the direct perception of dharmata, one becomes free from the boundary of the maturation of space and wisdom, and it is called "འོད༵་རྣམ༵ས་སྨིན༵་པའི༵་ཐི༵ག་ལེ༵་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari to be added), (Sanskrit Roman transliteration to be added), (Literal Chinese meaning: Light-matured Bindu)", the five strands of the union of the five wisdoms appear upright, symbolizing that one's own directions, front, back, sides, and surroundings are covered by bindus, and the appearance of the bindus increasing from the size of a spindle to the size of a mirror is called the appearance of the individual colors of the five wisdoms. Regarding this, it says in the "Union Tantra": "The light-matured bindus remain upright, very clear and unmixed, like a rainbow. If one becomes accustomed to this, one will also see appearances." And in the "Extensive" it says: "By training in that direct perception, light also appears clearly on one's own sides, front, and back. It also appears without day or night, the bindus are the size of a mirror or spindle, and the aura also appears in various colors." These are the essence of the five pure elements, the clear realms of the five wisdoms. Furthermore, by practicing this with intense diligence, it is called "ཡེ༵་ཤེས༵་སྨིན༵་པ༵འི་ཐི༵ག་ལེ༵་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari to be added), (Sanskrit Roman transliteration to be added), (Literal Chinese meaning: Wisdom-matured Bindu)", appearing in the form of spokes, and according to the difference in the degree of habituation, there are the differences in shape of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. In particular, the uprightness of the mirror, and the spokes of equanimity, and the eye-spots or corners of individual discernment, and the rope of accomplished action, and the appearance of the complete arrangement of the perfectly accomplished realm of dharmadhatu. And after becoming even more accustomed to it, for the Mahamudra Vidyadhara, especially in the position of the form body, the five hand implements, and the eye-spots of the mirror, and the half-net and net of equanimity, and the thousand-petaled lotus of individual discernment, and the sword and wheel of accomplished action, and so on, and the shapes of the castle hearth and so on of dharmadhatu appear, and in the center of that, it matures into a fivefold gathering, which is called "རིག༵་པ༵་སྨིན༵་པ༵འི་ཐི༵ག་ལེ༵་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari to be added), (Sanskrit Roman transliteration to be added), (Literal Chinese meaning: Awareness-matured Bindu)", the nirmanakaya appears as the upper half and half of the face, and after becoming even more accustomed to it, the body...