Tibetan
བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བླང་དོར་མེད་དེ་རང་བྱུང་ཀློང་༔ སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤུགས་ཕྱུང་སྤྱད༔ ཡ་ངའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤངས༔ ཆེད་དུ་བྱར་མེད་དོན་ལ་མ་བཀག་ཀྱང་༔ འགལ་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་༔ སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་སྤང་ཞིང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་དང་བྲལ༔ སྦྱངས་བགྲོད་སྤྱོད་པས་འཆིང་འགྱུར་ཅི་བྱར་ཡོད༔ འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་ཡང་༔ མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་གཞི་ལ༔ མེད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད༔ སྤྱོད་དུ་མེད་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞི་ལ༔ ཡོད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད༔ སྤྱོད་དུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་དངོས་གཞི་ལ༔ གཉིས་མེད་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད༔ གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་དངོས་གཞི་ལ༔ གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད༔ མདོར་ན་གང་སྣང་གང་ཤར་དངོས་གཞི་ལ༔ ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་ཐོབ༔ ཀློང་ཡངས་འུབ་ཆུབ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ སྤྱིར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་དོན་ཆབ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་རྫོགས་སོ། །པའི་ཀློང་༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་མཐོ་དམན་ཡོངས་ཀྱིས་མེད༔ མཐོ་དམན་མེད་པས་ཡངས་དོག་མེད་པ་ཡིན༔ མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་སྤྱོད༔ སྐྱེ་འགགས་མེད་པས་དུག་གསུམ་སྤྱོད་པའི་ཀློང་༔ དུས་གསུམ་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འབྱམས༔ ཇི་སྙེད་ཤར་ཀྱང་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བའི་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དང་བཅས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ༔ གང་འཆར་བའི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ་དབྱིངས་རིག་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་བསྟན༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ལམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་གི་རྣམ་བཞག་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ལ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ གཞིའི་དབྱིངས་རིག་ལ༔ ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བྱ༵་བ༵་རྫོག༵ས་པའི༵་གཞི༵་འབྲས་བདག་གཅིག་གི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་འོད་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ནང་གསལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་༔ རྟོག༵ས་བྱ༵་ཐབ༵ས་ཀྱི༵་གཞི༵འི་དུས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ཀར་སུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བས་གནད་གསུམ་གཟིར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དུས་རྟོགས་བྱ་ཐབས་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་མཐིང་ཀ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྔ་ལྡན་དུ་སྣང་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ༔ སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དབྱིངས་ནི་ཞིང་ཁམས༔ ཐིག་ལེ་སྐུའི་འོད་དང་ཡེ་ཤེས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་སྟེ་སྐུའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡུལ་གསལ་དུ་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དེ་དག་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པའོ༔ ལམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་སྔ་མ་ནི་ཤར་ཆོས་རྟགས་ལྷ་སྐུའི་ངོས་ནས་སྤྱིར་བཤད། ཕྱི་མ་ནི་དེའི་འཆར་གཞི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལམ་གྱི་ངོས་ནས་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད་ན་ཐིག་ལེ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཏེ་རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་ལས་འདས་པས་སོ༔ དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྔའི་སྐུའམ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བཤད༔ དེ་ཡི་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རིག་དང་༔ ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རིག་དང་༔ མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་གོ༔ གཞི་ཡི་དབྱིངས་རིག་རྣམ་གཉིས་ནི༔ རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་དང་ནི༔ བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་རུ་བཤད༔ རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་ཡི་དུས༔ བག་ཆགས་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བཤད༔ བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་གནས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་སྣང་བར་བཤད༔ རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ༔ དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ༔ ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི༔ དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བར་བཤད༔ མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི༔ དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ༔ རིག་པ་སྐུ་དང་ངོ་བོར་བསྟན༔ དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བཤད༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ བག་ཆགས་འཐུག་པོའི་མུན་པ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟགས་ལ་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་རྟགས་སུ་དབྱིངས་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འདུག་ཚུལ་རྟགས་སུ་འགྱུ་དང་འཕྲིག༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་གི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ༔ ངོ་བོ༔ ངེས་ཚིག༔ མཚན་ཉིད༔ དབྱེ་བ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ གོང་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དབྱིངས་ཐིག་བཤད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལྟར་དང་། འདིར་ལམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་བྱེ་དྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་གནས་དོན་འདིར་ཁྲེགས་ཐོད་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཁྱད་ཆོས་སུ་རྫོགས་པའི་འཕྲུལ་གསང་སོགས་གོ་བར་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ༔ འདིའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ནི་དབྱིངས་ཐིག་ལ་གཏད་དུས་སེམས་སྤྲོས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ༔ མི་རྟོག་རང་བཞིན་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་སོགས་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ལྡོག་སྒྲོན་མ་གསུམ་དུ་རང་གདངས་རང་ཤར་བའོ༔ དེར་མ་ཟད་གཞི་དུས་སུ་ཕྱི་ཡུལ་དབྱིངས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ༔ ལུས་དང་རླུང་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གདངས་སུའམ་རྩལ་དུ་རང་སྣང་བའོ༔ སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས༔ འཁྲུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ༔ གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གནས༔ འགྱུར་མེད་རྩ་ཆེན་བཞི་ནས་རྒྱུ༔ འཆར་བྱེད་མིག་སོགས་སྒོ་བཞིའོ༔ ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་པ་ནི༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐོབ་པའོ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ བག་ཆགས་འཐུག་པོའི་མུན་པ་སེལ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་མངོན་པར་གསལ་བའི་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲོད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་འབྱེད་པ་སྟེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱིར་ན་སྣང་བ་སྟོན་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མ་བུ་སྦྲེལ་བར་བྱེད༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ༔ རང་གདངས་གསལ་བའི་འོད་ལུས་ལ༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྡུད་པར་བྱེད༔ རྟོག་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞི་མ་འཛིན༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་བ་དབྱེ་བ་ལ་སྒྲོན་མ་བཞི་སྟེ༔ རང་ཤར་ལས༔ སྒྲོན་མ་རྣམ
Chinese
离！任运自成无取舍，乃是自生之界；行如海般清净，时时处处尽力行；厌恶之行等皆舍弃；虽无特意所为，亦不阻止其义；相违之行皆尽舍；疯狂之行仪极力舍弃；身语意之行止离勤作；修习行持以束缚，有何用处？然而对于一切善法行持，亦以无执无动之力量而得解脱；于可行之行之本体上，以未舍弃无之执着而行；于不可行之大本体上，以未舍弃有之执着而行；于可行不可行二者之本体上，以无二之执着而行；以行持无二之行，于本体上，以未舍弃二者之执着而行；总之，于任何显现、任何生起之本体上，不舍弃执着，获得自然生起之行持；于广阔无垠、圆满周遍之状态中，总的来说，通达于心之大义，乃是汇集十地之大圆满，乃是十一地，即是十波罗蜜多全部在此圆满。之界；融为一体，故无高下；无有高下，故无宽窄；离边际中央，故无内外而行；无生灭，故为三毒行持之界；无三时，故无生无死而广大；无论显现多少，亦无丝毫动摇；乃是普贤王如来之意。如是说。第二，宣说以任何方式显现之各自修习及所具之差别，其中分三：宣说所显现之灯之自性，以及各自自性之广说；宣说修习之要点。初者，先示现虚空智慧总相，再别说道路虚空智慧的形态。初者，分基地、道路、果三者。初者是，于基地虚空智慧中，本来自显成佛之བྱ༵་བ༵་རྫོག༵ས་པའི༵་གཞི༵་（藏文，བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི།，bya ba rdzogs pa'i gzhi，事业圆满之基）果位一体之法身本来清净大，身光智慧三重光明内明任运成就，与རྟོག༵ས་བྱ༵་ཐབ༵ས་ཀྱི༵་གཞི༵་（藏文，རྟོགས་བྱ་ཐབས་ཀྱི་གཞི།，rtogs bya thabs kyi gzhi，所证方便之基）之时，于成熟之蕴上，以智慧萨埵之形式，于心间三重
English
Away! Spontaneously accomplished, without acceptance or rejection, is the naturally arising space; Actions are like a sea, purifying completely; Exert effort and practice at all times and in all ways; Abandon all kinds of repulsive behaviors; Although there is nothing to be done intentionally, do not obstruct its meaning; Completely abandon all conflicting behaviors; Abandon the conduct of a madman; The actions of body, speech, and mind are free from effort; What is the use of practice and discipline that binds? However, even for all virtuous Dharma practices, One will be liberated by the power of non-attachment and non-movement; On the basis of the reality that can be practiced, Practice by not abandoning the attachment to non-existence; On the basis of the great reality that cannot be practiced, Practice by not abandoning the attachment to existence; On the basis of both what can and cannot be practiced, Practice by not abandoning the attachment to non-duality; By practicing non-dual practice, on the basis of reality, Practice by not abandoning the attachment to both; In short, on the basis of whatever appears and arises, Do not abandon attachment, and obtain spontaneous practice; In the state of vast expanse, all-encompassing and pervasive, In general, the great meaning comprehended in the heart, is the Great Perfection that gathers the ten bhumis, the eleventh bhumi, that is, all ten perfections are perfected here. space; United as one, there is no high or low; Without high or low, there is no wide or narrow; Separated from the edge and center, there is no inside or outside; Without arising or ceasing, it is the space for practicing the three poisons; Without the three times, there is no birth or death and it is vast; No matter how much appears, there is not even a speck of movement; It is the intention of Samantabhadra Buddha. So it is said. Secondly, explaining in detail the individual practices and accompaniments of whatever appears, in which there are three parts: explaining the nature of the lamp that appears, and the extensive explanation of its individual nature; explaining the key points of practice. In the first part, the general characteristics of space and wisdom are shown; specifically, the characteristics of the space and wisdom of the path are explained. In the first part, there are three: the base, the path, and the result. The first is: In the space and wisdom of the base, བྱ༵་བ༵་རྫོག༵ས་པའི༵་གཞི༵། (Tibetan, བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི།, Sanskrit Devanagari, , Sanskrit Romanization, bya ba rdzogs pa'i gzhi, the base of accomplished activity) the Dharmakaya, the great original purity, which is the single essence of the base and result, is spontaneously accomplished with the three-layered light of the body and wisdom clearly visible inside, and རྟོག༵ས་བྱ༵་ཐབ༵ས་ཀྱི༵་གཞི༵། (Tibetan, རྟོགས་བྱ་ཐབས་ཀྱི་གཞི།, Sanskrit Devanagari, , Sanskrit Romanization, rtogs bya thabs kyi gzhi, the base of what is to be realized and the means) at the time of the base, on the ripened aggregates, in the form of wisdom sattva, in the heart, threefold
Chinese
层叠安住。第二，道之界智明点灯者，瑜伽士以要诀三扼要而修持时，作为了悟之方便的基础，界安住于光之自性中的象征，显现蓝色遍布广大且具五种，以及作为智慧的象征，明点，作为身的象征，显现连珠状。第三，在果位时，界是刹土，明点是身的明光和智慧，连珠状显现为身的体性，即身的明光之明点，为了持有智慧灯明处显明圆满的功德，因此如是，基道果三者，由于是本来清净之智慧的自声，因此体性是空性。先前的道之界智，是从显现法相本尊的方面总说，后者是以其显现之相象征的智慧，是就确定之差别而说。如果从道的方面作分别解说，明点是体性本来清净之智慧的自声，是超离分别念之边际的缘故。界是自性光明之智慧的自光彩，智慧是五身的体性或具有彼之法性者，觉性是双运周遍之智慧。在《功德圆满》中说：又宣说了界和觉性，其宣说方式如下：安住于基之界智和，安住于道之界智和，到达边之界智。基之界智有两种，说是作为了悟之方便的基础和，作为事业圆满的基础。在了悟之方便的基础之时，说是对于此串习气。事业圆满的基础安住，说是法性本来清净显现。宣说了了悟之方便的基础，界是界之灯中，觉性明显是连珠状。在道上显现的界智是，界是光之轮廓，觉性说是五身的显现。到达边之界智是，界是自性显现，觉性显示为身和体性。因此宣说了界和觉性，如是安住于真如中，界和觉性智慧三者，安住于不离之方式中。如是说。在《灯明能显》中说：以智慧相之灯，遣除厚重习气之黑暗，智慧相是基础，作为光之相是界。
English
It abides in layers. Second, the lamp of the sphere of awareness of the path is: When the yogi presses the three essential points and practices, as a sign that the basis for understanding, the sphere, abides in the nature of light, it appears as a vast expanse of blue and possessing five qualities; and as a sign of wisdom, a bindu; as a sign of the body, it appears as a string of pearls. Third, at the time of the result, the sphere is the pure land; the bindu is the light and wisdom of the body; the string of pearls appears as the essence of the body, that is, the bindu of the light of the body, because it holds the qualities of ripening the wisdom lamp into a clear object, therefore it is like that, and those three, the ground, path, and result, are the self-sound of the wisdom of primordial purity, therefore their essence is emptiness. The former sphere of awareness of the path is generally explained from the perspective of the appearance of the Dharma sign deity. The latter is a specific explanation of the recognition of wisdom, represented by the appearance of its plan. If we explain it specifically from the perspective of the path, the bindu is the self-sound of the wisdom of the essence of primordial purity, because it transcends the corners of conceptualization. The sphere is the self-radiance of the wisdom of self-luminous nature, that wisdom is the nature of the five bodies or possesses its Dharma nature; awareness is the wisdom of union and all-pervasiveness. From the Perfection of Skill: Moreover, the sphere and awareness are explained. The way of explaining it is as follows: The sphere of awareness abiding in the ground, and the sphere of awareness abiding in the path, and the sphere of awareness that leads to the end. The two spheres of awareness of the ground are: It is said to be the basis for the means of realization and the basis for the completion of activities. At the time of the basis for the means of realization, it is said to be for this collection of habitual patterns. The basis for the completion of activities abides, it is said to be the appearance of the Dharma nature of primordial purity. The basis for the means of realization is explained: The sphere is in the lamp of the sphere, awareness is clearly in a string of pearls. The sphere of awareness that appears on the path is: The sphere is the circumference of light, awareness is said to be the appearance of the five bodies. The sphere of awareness that leads to the end is: The sphere is the appearance of self-nature, awareness is shown as body and essence. Therefore, the sphere and awareness are explained. It abides perfectly in suchness. The three spheres, awareness, and wisdom, abide in a way that is inseparable. Thus it is said. From the Lamp Illuminator: With the lamp of the sign of wisdom, dispel the darkness of thick habitual patterns. The sign of wisdom is the ground, as a sign of light it is the sphere.