Tibetan
རྣལ་འབྱོར་བ་ནི༔ ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་ཐོག་མའི་གཞི་རྩ་བཅད་སྣ་གཏད༔ མ་འོངས་བར་དོ་ལ་གོམས་པར་བྱ་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡེ་རིག་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་དེ་གདེང་བཅའ་བའམ་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་བསྟན་བཅའ༔ མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རྩེ་མོ་ལོངས་སྐུའི་འམ་གཟུགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གྲོལ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལ་ལམ་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བས་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །གཏད༔ ད་ལྟར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འདྲིས་པར་བྱ་ནི༔ གསལ་བ་འོད་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ འདས་པའི་རིག་པ་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ༔ མ་འོངས་པའི་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཚད་བཟུང༔ ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་མ་ཡིས་བུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ འདས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆ་སྤྲོས་མེད་དུ་བཟུང་༔ མ་འོངས་པའི་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་ལ་བློ་གཏད༔ ད་ལྟར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི་ཉག་གཅིག་གི་རྩ་བ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདས་པའི་དབྱིངས་དང་མཚམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦྱར༔ མ་འོངས་པའི་དབྱིངས་དང་སྣང་བ་གོང་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད༔ ད་ལྟར་གྱི་དབྱིངས་དྭངས་གཅིག་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་དང་མིག་དང་རིག་པ་ལ་གནས་པ་ནི༔ རིག་པ་ཁྱིམ་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་འབྲེལ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འདས་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྣ་གཏད༔ མ་འོངས་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་གཏེམ་ཞིང་བལྟ་ལམ་དུ་བཟུང་༔ ད་ལྟར་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རང་དག་གི་ལྟ་བ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་འོད་རྣམས་ལ་ལམ་བཏོད༔ མ་འོངས་པའི་བར་དོའི་འོད་རྣམས་ལ་སེམས་བཞག༔ ད་ལྟར་གྱི་འོད་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་བློ་ཕབ་པ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དེ་དག་ལ༔ འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྣ་གཏད༔ མ་འོངས་སྐུ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་བསྟན༔ ད་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སོ༔ ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒྲུབ་གཞིར་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ལ༔ མ་འོངས་པ་ནི་བར་དོ་ལ་གཞི་སྣང་ཤར་བ་དེ་དག་ཏུ་འབྲས་བུ་རང་ས་ཟིན་པའི་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན༔ ད་ལྟ་སྒོ་ཡུལ་རིག་གནད་ཀྱི་གཞི་སྣང་དུ་འཕྲོས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲོན་མ་སུམ་བརྩེགས་དེ་ལ་ལམ་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་གདམ་ངག་ཟབ་མོའི་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྲེ་ཚུལ་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྒྲོན་མ་གཏེམ་པ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ༔ འདིར་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཆེད་དུ་བློ་རྩལ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་པ༔ ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་པ༔ ཐོ་རངས་འབྱུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསལ་འཚེར་འོད་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བསྒོམ་ལ༔ དེའི་འོད་ཟེར་ལུས་གནས་འོད་རྩའི་ཕྲ་བ་ཕར་བྱུང་སྟེ༔ མ་དག་སྙིགས་མའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བས་འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་གྱི་ལྟེ་བར་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་མནལ་བས༔ ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ལ་ཐིག་ལེ་ཞིབ་པ་དང་༔ ཤེས་པ་ཇེ་རྩིང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟར་བསྒོམ་པས་དྲན་པའི་རྒྱུན་འགགས་ཤིང་༔ མཐར་དམིགས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའོ༔ གཉིས་པ་ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྙིང་ཀའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་དང་༔ སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་འོད་དང་ལྡན་པ་བཅུ་དགུ་གསལ་གདབ་ལ༔ དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་མཐར་མས་ཐིམ་གྱི་སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་སེམས་བཟུང་པས༔ གཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་འཛིན་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས༔ མཚན་དུས་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག༔ ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་ལ་བསྡུ༔ སྒྲོན་མ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བརྟེན༔ ཐིག་ལེ་རྩ་ཡི་ནང་ན་སྦ༔ དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ནང་ན་གསལ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ཐོ་རངས་འབྱུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་ནི༔ སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆད་དེ་འོད་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ་རིག་པ་དེ་ལ་བཅུག་ནས་དལ་གཅིག་བཞག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས༔ ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་དུའང་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་མདའ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོར་གོ་འཕོས་པར་བསམ་ལ༔ སླར་དེ་ཡང་གཞི་སྣང་གཞི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས་ཤིང་༔ སྙིང་ཀར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ དེས་འབྱུང་ཁམས་དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་ཅིང་དྭངས་མའང་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རྫོགས་ནས་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ༔ གནད་དེ་དག་ཀྱང་ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་ཆོག་པས་གཞན་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ༔ ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སུ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མིས༔ མི་འགྱུར་བ་ཡིས་གནད་གཟིར་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས༔ ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་༔ དེ་བཞིན་མིག་གིས་བར་སྣང་ལ༔ གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད༔ འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་བསྒོམ་པ༔ ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ༔ དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་གཟུང་ཕྱིར༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་བསྡུས་ནས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས༔ ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན༔ ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད༔ དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ༔ ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ༔ ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བཞག༔ གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི༔ སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་༔ འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད༔ འདིས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབས༔ ཞེས་དང་༔ དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས༔ བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན༔ སྲོད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཙཀྲ་ལྟེ་བར་ཤེས་པ་བཅུག་ལ༔ དྲན་པའི་རྒྱུན་འགག་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ༔ ནམ་ཕྱེད་ན་སྙིང་གར་བཅུག་ཅིང་ཉལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དོ༔ དེས་ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐོ་རངས་རོ་རྣམས་འདུས་པ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བཅུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཡང་དག་པའོ༔ ཉིན་མོ་སྤྱི་བོ་རྩེ་མོའི་གནས་སུ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དར་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ན༔ དེ་ནས་མིག་ནས་ཤེས་པ་དྲངས་ནས༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ སྣང་བ་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་རུ་བཟློག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ ཞེས་སོ༔ དྲུག་པ་སྤྱོད་པ་དུས་བབ་ཀྱི་བོགས་འདོན་གྱིས་རྗེས་ཐོབ་དོན་ཡོད་དུ་བྱེད་པ་ལ༔ སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་༔ སྤྱད་དུ་མེད་པ་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་པ༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ ལས་དང་བོས༔ རྣལ་འབྱོར་བས༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཏེ༔ མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༔ ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་༔ འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་༔ དོན་སེམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་སྟེ༔ སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི༔ འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དེས་སྤྱད་ཚུལ་ཀྱང་༔ འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་ལའང་༔ མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅད་པས་གྲོལ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་གཅོད་ཅིང་༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་གི་བསྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་འདེབས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དང་༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ལོང་པའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གང་ཟག་གི་བློ་རིམ་གོང་འཕེལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྨོས་ཟིན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་རོ་སྙོམས་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་ཐོག་རྫི
Chinese
瑜伽士是：我，普贤王如来，是所有法之源。对于过去的三身，确立初始的根本，给予引导；对于未来中阴，对于应习惯的三身给予支持；现在取受并享用三身，是显现诸佛之果；称作本来安住于三时平等性中。过去之五种智慧，于本觉中，身与智慧自性相合，从而确立把握，或者说安立自然成就之功德显现方式。未来之五种智慧，于顶端圆满报身或者色身之四种智慧，以解脱之基自然成就之要点，将四种智慧结合作为道，从而解脱，因此有暂时之四种智慧和究竟之五种智慧。给予引导。现在将五种智慧作为道来熟悉，称作明分融入光明中。于三时平等性中是觉性之瑜伽。对于过去之觉性、知识，要相信追随；对于未来之觉性，要衡量显现越来越增上；现在将觉性于金刚鬘中显现，称作法性界与无别之母拥抱儿子，于三时平等性中是觉性之瑜伽。对于过去之明点，要执持无有部分戏论；对于未来之明点，要信赖作为道；现在将所有明点于界中集聚为一，称作确立唯一之根本，于三时平等性中是觉性瑜伽士。对于过去之界，要不间断地结合；对于未来之界，要增上广大显现；现在之界，清澈唯一，安住于虚空界、眼睛和觉性中，称作觉性入于家，于三时平等性中是本来相关联地安住。对于过去之明灯，要给予信任和引导；对于未来之明灯，要充满并执持为观视之道；现在对于明灯，要再三地施以光明，是空性法界之明灯自清净之见，于三时平等性中是本来显现。过去以任运成就为光明开道；对于未来中阴之光明要安住于心；现在之
English
The yogi is: I, Samantabhadra, am the source of all dharmas. For the past three bodies, establish the initial foundation and give guidance; for the future bardo, give support to the three bodies that should be accustomed to; now taking and enjoying the three bodies is the manifestation of the fruits of the Buddhas; it is called naturally abiding in the equality of the three times. The five wisdoms of the past, in the original awareness, the body and wisdom merge in their own nature, thereby establishing certainty, or demonstrating how the qualities of the spontaneously accomplished ground manifest. For the five wisdoms of the future, at the culmination of the four wisdoms of the enjoyment body or form body, the key is that the basis of liberation is spontaneously accomplished, so the four wisdoms are combined as the path, thereby liberating, hence there are the temporary four wisdoms and the ultimate five wisdoms. Give guidance. Now, to familiarize oneself with the five wisdoms as the path is called the clarity dissolving into light. In the equality of the three times, it is the yoga of awareness. For the past awareness, knowledge, have faith in following; for the future awareness, measure the increasing manifestation; now manifesting awareness in the Vajra Garland is called the Dharmadhatu inseparable mother embracing her son, in the equality of the three times, it is the yoga of awareness. For the past bindu, hold it as without part and free from elaboration; for the future bindu, trust it as the path; now gathering all the bindus into one within the realm is called establishing the root of the one and only, in the equality of the three times, it is the yogi of awareness. For the past realm, continuously connect without interruption; for the future realm, increase and expand manifestation; now the realm, clear and single, abiding in the space realm, the eyes, and awareness, is called awareness entering home, in the equality of the three times, it is naturally abiding in connection. For the past lamps, give trust and guidance; for the future lamps, fill them and hold them as the path of viewing; now for the lamps, repeatedly apply light, it is the view of self-purification of the lamp of emptiness and dharmadhatu, in the equality of the three times, it is naturally appearing. In the past, spontaneously accomplish the path for the lights; for the lights of the future bardo, rest the mind; now the
Chinese
对于诸明灯进行思维，被称为“一切显现皆自圆满”，意为过去、现在、未来三时平等，本来就没有聚合和分离。如《虚空光明》中所说：“如此这般的三身，对于已逝的三身要关注，对于未来的三身要背向，对于现在的三身要享用，如此这般三时是平等的。”安立无始无终的佛陀基身、五种智慧圆满的语、意，以及安住在法界、觉性和明点之中的状态，是作为修持的基础之义。未来是指在中阴阶段，当基现显现时，要使果位在自地得以稳固，这是必须要做到的。现在，对于作为门、境和觉性要点的基现所显现的三身三重明灯，要作为道用而修持。第五，以甚深口诀的转变，将昼夜融入循环之中，显现要点窍诀明灯的充满，将在下文阐述。在此，为了对此进行适应，对于智慧和精进不足的人，有将根识收摄为要点、将所知收摄于宝瓶之中、以及黎明时分进行五大净化结合的三种方法。第一种方法是：观想脐间生法之轮，为一个具有五种颜色的空性明点之灯，其自性为明亮、闪耀和发光。从那里的光芒中，生出身中细微的光脉。通过净化不净的垢染脉、明点和气，使其融入智慧大明点的自性之中，从而在虹身通透的脐间，将明灯显现之处安住觉性而入睡。觉性越微细，明点就越精细；觉性越粗大，明点也随着增大和减小。如此观修，直至念头的相续断绝。最终，在离言思的境界中安住，从而在睡眠中显现光明。第二种方法是，为了在半夜将所知收摄于宝瓶之中，在心间中央观想一个明点，在头顶观想一个明点，在这两个明点之间，观想十九个具有光芒的明点。观想其光芒遍布全身，并将心专注于此。最终，通过次第收摄，心与心间中央的童子宝瓶身之自性光明明点融为一体，从而将心专注于三重智慧之大的境界之中，从而入睡。
English
Thinking about all the lamps is called "all appearances are self-perfected," meaning that the three times of past, present, and future are equal, and there is inherently no aggregation or separation. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "Thus, for these three bodies, one should focus on the past three bodies, turn one's back on the future three bodies, and enjoy the present three bodies. Thus, the three times are equal." Establishing the Buddha's ground-body, which is without beginning or end, the five wisdoms complete in speech and mind, and residing in the state of the expanse, awareness, and bindu, is the meaning of taking it as the basis for practice. The future refers to the bardo stage, when the ground appearance arises, one must make the fruition stable in its own place, which is what must be done. Now, for the three-body triple lamps that arise as the ground appearance of the key points of the door, realm, and awareness, one must practice them as the path. Fifth, by transforming the profound instructions, integrating day and night into a cycle, the filling of the explicit key point instruction lamp will be explained below. Here, in order to adapt to this, for those who lack intelligence and diligence, there are three methods: gathering the root consciousness into the key point, gathering knowledge into the vase, and purifying and combining the elements at dawn. The first method is: Visualize the wheel of generation at the navel as a lamp of empty bindu with five colors, whose nature is bright, radiant, and luminous. From the rays of light there, subtle light channels of the body arise. By purifying the impure and defiled channels, bindus, and winds, they dissolve into the nature of the great bindu of wisdom, thereby abiding in awareness where the lamp appears in the rainbow body's transparent navel and falling asleep. The more subtle the awareness, the more refined the bindu; the coarser the awareness, the more the bindu increases and decreases. Meditate in this way until the continuity of thoughts ceases. Finally, abide in the state beyond words and thoughts, thereby the clear light arises in sleep. The second method is, in order to gather knowledge into the vase at midnight, visualize one bindu in the center of the heart and one bindu on the crown of the head, and between these two bindus, visualize nineteen bindus filled with light. Focus the mind on the light pervading the entire body. Finally, through gradual absorption, the mind merges into one taste with the light bindu that is the nature of the youthful vase body in the center of the heart, thereby focusing the mind on the great state of the triple wisdom, and falling asleep.