Tibetan
གེ་མེད་པར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱར་མེད་ཀློང་༔ དེ་ལས་མ་འདས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་དེའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོ་མདུད་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་ནི༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཟུང་འཛིན་བྲལ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན༔ འདི་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་དེའི་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་པ་ལ༔ སྔ་མ་གསུམ་གྱི་གོལ་ས་བཤད༔ ཕྱི་མ་ལ་གོལ་ས་མེད་པར་བཤད་དོ༔ དང་པོ་ལ༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས༔ ལྟ་བ་རྒྱུན་བྱེད་ལ་གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ དེང་སང་སྟོན་ཆེན་པ་འགའ་ཞིག་གི་ལྟར་དུ་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ཡང་མཐོང་དུ་མེད་པ་ཞིག་ལ་གདེངས་འཆའ་ཞིང་དེ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་ན༔ གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ༔ ཡང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཕྲ་རགས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་༔ ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པར་རང་མིན་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དང་གཏན་ནས་མེད་པའང་མིན་པས་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ལ༔ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གི་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བྲོད་དུ་ཞེན་ནས་དངོས་པོར་བལྟས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ་ལ༔ སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་མཚན་མར་བལྟས་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ་བས་ན་རབ་འབྱམས་ལས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཨ་འཐས་ན༔ གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ རང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ནི༔ ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་དང་༔ བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས༔ གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་༔ གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ༔ མིག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ༔ མིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དངོས་པོ་ཅན་དུ་འཐས་པ་ན༔ གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང་༔ བེམ་པོ་ལྟ་བུར་གོལ་བར་འགྱུར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ རྟག་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ན༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པར་འགྱུར༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་དེ་གོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་བྱེད་ལའང་གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ ཞི་གནས་དང་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་ན་དེས་ཀྱང་ཁམས་གོང་མའི་ལས་ཙམ་སོགས་ཀྱི་ཞི་སྒོ་གཅིག་པུ་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་གི་བདེན་པ་དང་བྲལ་
Chinese
無有間隔地，諸佛之果無為之界，不超於此，法性不可修。如是。第二，歸納其義：如是說，密咒明覺之要，是見、修、行之綱要。如《圓滿力》所說：界與覺性之義，是見、修、行之實質，智慧自顯，離能取所取，界與覺性二者之義，一切皆攝於此。如是。第三，遣除其歧途障礙之險道：宣說前三者之歧途，宣說後者無有歧途。第一，於見、修、行三者中，見之相續有三種歧途：如今某些大師之見，安住於空性一無所見，並執著於此，則墮入無色界四處。又，光明之顯現，非由微細粗大之微塵所成，不在對境，非自，他人不見，亦非全無，由覆與不覆之眼識所致，故非色，於此勝義諦自性智慧之眼所見，若貪戀執著為實有，則墮入色界。若視空色為相，以大貪著繫縛，則墮入欲界。故《廣大》所說：若執著於空性，則墮入無色界四處。如是。《圓滿力》所說：見自之本性，不在對境。如是。《勝樂上釋》所說：何以故？由覆與不覆之眼所識，故非色，亦非異於色，非眼所識，亦非無眼所識。如是。《廣大》所說：若執著於實有，則墮入色界十七處，及如頑石。於如縷之相，若執為常，則為大貪所縛，彼墮入六道處。如是。第二，修之相續亦有三種歧途：若入於止觀與捨受無記，則彼亦僅知上界之業等寂止之門，遠離智慧勝觀之諦實。
English
Without interval, the fruit of all Buddhas, the realm of non-action, does not surpass this; the nature of reality cannot be cultivated. Thus it is. Second, summarizing its meaning: As it is said, the essence of secret mantra awareness is the key to view, meditation, and action. As stated in 'Perfected Power': The meaning of realm and awareness is the essence of all view, meditation, and action. Wisdom self-arises, free from grasping and being grasped. The meaning of the two, realm and awareness, all are included within this. Thus it is. Third, clearing the perilous path of deviations and obscurations: Explaining the deviations of the first three, and explaining that the latter has no deviations. First, among the three, view, meditation, and action, the continuity of view has three kinds of deviations: Nowadays, according to the view of some great teachers, if one relies on the view of emptiness as something that cannot be seen at all, and clings to it, then one deviates into the four formless realms. Furthermore, the appearance of clear light is not formed from subtle or coarse particles, and it is not in an object, not self, not seen by others, and not entirely non-existent. Because of the perception of the eye, covered and uncovered, it is not form. If one clings with fondness to the seeing of the ultimate truth, the self-nature, the eye of wisdom, and regards it as a real thing, then one deviates into the form realm. If one regards that emptiness-form as a sign and is bound by great attachment, then one deviates into the desire realm. Therefore, as stated in 'Vastness': If one clings to emptiness, then one deviates into the four formless realms. Thus it is. As stated in 'Perfected Power': Seeing one's own natural state is not in an object. Thus it is. As stated in the 'Upper Commentary on Chakrasamvara': For what reason is it not form because it is perceived by the eye, covered and uncovered? And it is not other than form, and it is not perceived by the eye, and it is not perceived without the eye. Thus it is. As stated in 'Vastness': If one clings to something substantial, then one deviates into the seventeen abodes of the form realm and becomes like a stone. If one grasps the appearance of a continuous thread as permanent, then one becomes bound by great attachment, and one deviates into the six realms. Thus it is. Second, the continuity of meditation also has three kinds of deviations: If one goes into calm abiding and equanimity, which are indeterminate, then one only knows the gate of peace, such as the karma of the higher realms, and is separated from the truth of wisdom and insight.
Tibetan
བས་ཐར་པའི་ལམ་མི་རྙེད་པས་ན༔ དེ་བཅད་པ་ལ་རིག་པ་ཀ་དག་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པ་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་པོ༔ ཡང་གསལ་བ་རིས་བཅད་ངོས་བཟུང་དང་བཅས་ན་མཐར་ལྟའི་ཕྱོགས་སུ་གོལ་བའི་ཕྱིར༔ འཛིན་མེད་རང་ཡན་གྱིས་རྒྱས་ཐེབ་པ་བཅད་པའི་གནད་དོ༔ ཡང་སྟོང་ཉིད་འཛིན་སྟངས་སུ་སོང་ནས་བྱུང་ཚོར་བཀག་པའི་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གོལ་བས་ན༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ བསྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ བཏང་སྙོམས་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟོང་སྣང་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ༔ ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་སྒོམ་བྱེད་ན༔ ཆགས་བཟུང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ༔ མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱས་ན༔ ཆད་པ་མུ་སྟེགས་ལྟ་བུར་གོལ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོལ་ས་གསུམ་ཡོད་དེ༔ སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའམ་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གང་སྣང་བྱུང་རྒྱལ་ལ་སྨྱོན་པ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ལྷ་མ་ཡིན་ཏུ་གོལ་བས་ཞེན་པ་བཅད་པ་གཅེས་སོ༔ ཁ་བཤད་ཚིག་ལ་ཞེན་ནས་དག་གྲོལ་དུ་བལྟས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་དེ་ལྟ་བ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་མཐར་འཛིན་གཞིག་པ་གཅེས་སོ༔ སྣང་བ་ལ་བུ་ཆུང་ལྟར་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་གཏི་མུག་གིས་སྤྱད་ན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གོལ་བ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་བརྩི་ན་ཐ་མལ་བའི་སྐྱེ་བོར་གོལ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ལས༔ སྤྱོད་པ་དག་ལ་གོལ་ས་གསུམ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྨྱོན་པ་ཐོ་ཅོ་སྤྱོད་པ་ན༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་གོལ༔ དོན་ལ་མྱང་མེད་ཁ་ཆོས་ཆེ༔ མུ་སྟེགས་ལྟ་བུར་གོལ་བར་འགྱུར༔ ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུ་འབྲས་མི་བརྩི་ན༔ ཐ་མལ་སྐྱེ་བོར་གོལ་བའོ༔ ཞེས་སོ༔ འབྲས་བུ་རྒྱུན་བྱེད་ལ་གོལ་ས་མེད་དེ༔ འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ དེས་ན་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད༔ ཞེས་སོ༔ གོལ་ས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལ་མེད་དེ་ལམ་པའི་བློ་ལ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དོན་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་ནའང༔ ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་ཡོད༔ ཅེས་དང་༔ རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོད་པ་ན༔ གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའོ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུང་འཛིན་ཕྱོགས་བྲལ་ལ༔ མཚན་མའི་བདུད་དང་གོལ་སྒྲིབ་བྲལ༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་བ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་སྐྱོང་ཚུལ་ནི༔ ཀློང་དྲུག་པ་ལས༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་
Chinese
因此，由于无法找到解脱之道，因此，断除它的关键在于，在见到觉性本净（ཀ་དག་，梵文：ka-dag，梵文罗马拟音：kadag，汉语字面意思：原始清净）和胜观之后再进行安住，这一点极其重要。此外，如果清晰地进行区分和确定，最终会偏向于宗见的方面。因此，断除不执著、任其自然地扩张和收缩是关键。此外，如果陷入执著空性的状态，从而阻止了生起和感受，就会偏向于顺世外道的方向。因此，《无边》中说：在修持持续瑜伽时，有三种偏离之处。如果修持舍弃和无我，就会偏向于空相和暗相。如果修持专注字句的禅定，就会偏向于贪执和束缚的轮回之处。如果修持无分别的空性，就会偏向于断灭外道。如是说。第三，在行持持续瑜伽时，有三种偏离之处。在没有获得调伏显现的行持，或者没有在相续中生起不执著、自然解脱的意义之前，如果像疯子一样随意行持任何显现，就会偏向于非天，因此断除执著至关重要。如果执著于口头上的言辞，并认为那是清净和解脱，那么这种行持就不是具有意义的行持，因此摧毁宗派的极端执著至关重要。如果不像对待孩子一样对显现进行执著，而是以愚痴的方式行持，就会偏向于不被授记之处。如果不重视因果，就会偏向于凡夫俗子。因此，在那里面说：行持中存在三种偏离。像这样，所有的显现，如果像疯子一样胡言乱语地行持，就会像虚空一样偏向于无边。对于意义而言，涅槃只是口头上的说法，会像外道一样偏离。如果不重视行持的因果，就会偏向于凡夫俗子。如是说。果的持续行持没有偏离之处，因为果是显而易见的。因此，《微细安立》中说：对于后代没有偏离之处。如是说。这些偏离之处在法性不变的自性中并不存在，仅仅是行者的心中产生的。因此，《无边》中说：对于意义而言，没有偏离和障碍，但在行者的相续中存在偏离。以及，如果断除了四魔之根，就断除了一切偏离。法身远离能取所取和偏袒，远离了表相的魔和偏离障碍。如是说。第四，在三时平等之方便的见解中修持的方式是：《虚空六法》中说：大菩萨通达了超越痛苦之基础的空性，
English
Therefore, since the path to liberation cannot be found, the key to cutting it off is to place it after seeing the state of rigpa ka-dag（ཀ་དག་，梵文：ka-dag，梵文罗马拟音：kadag，literally: primordial purity）and vipashyana, which is extremely profound. Furthermore, if it is clearly distinguished and identified, it will ultimately deviate towards the side of views. Therefore, the key is to cut off the expansion and contraction of non-grasping and self-reliance. Furthermore, if one falls into a state of clinging to emptiness, thereby blocking arising and feeling, one will deviate towards the side of the nihilistic heretics. Therefore, in the "Boundless," it says: In the continuous yoga of meditation, there are three deviations. If one meditates on equanimity and selflessness, one will deviate into emptiness and darkness. If one meditates on concentrating on syllables, one will deviate into the state of attachment and clinging to samsara. If one meditates on non-conceptual emptiness, one will deviate into nihilistic heresy. So it is said. Third, in the continuous yoga of conduct, there are three deviations. Before one has obtained the conduct of mastering appearances or before the meaning of non-attachment and self-liberation has arisen in one's being, if one acts like a madman towards whatever appears, one will deviate into the Asuras, therefore it is crucial to cut off attachment. If one clings to verbal expressions and considers them to be purification and liberation, then that conduct is not the conduct of meaning, therefore it is crucial to destroy the extreme clinging to philosophical tenets. If one does not cling to appearances like a child, but acts with ignorance, one will deviate into the unpredicted. And if one does not value cause and effect, one will deviate into an ordinary person. Therefore, in that very text, it says: In conduct, there are three deviations. Like this, all appearances, if one acts like a madman talking nonsense, one will deviate limitlessly like the sky. For the meaning, nirvana is just a verbal teaching, one will deviate like a heretic. If one does not value the cause and effect of Dharma practice, one will deviate into an ordinary person. So it is said. There is no deviation in the continuous practice of the result, because the result is seen directly. Therefore, in the "Subtle Arrangement," it says: There is no deviation for the lineage of descendants. So it is said. Those deviations do not exist in the unchanging nature of reality, but only arise in the mind of the practitioner. Therefore, in the "Boundless," it says: Although there are no deviations and obscurations in the meaning, there are deviations in the being of the practitioner. And, when the four roots of demons are cut off, all deviations are cut off. The Dharmakaya is free from grasping and clinging and partiality, free from the demons of characteristics and deviations and obscurations. So it is said. Fourth, the way to maintain the view of the method of equality in the three times is: In the "Six Spaces," it says: The great Bodhisattva realizes the emptiness of the basis of transcendence of suffering,