Tibetan
འི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་བྱམས་པས༔ མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི༔ གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ་༔ ཞེས་དང་༔ སྤོས་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཆེན་པོའི་དྲུང་ན་གནས་པ་ན༔ ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལ་ན་ཁ་ཟས་ཟོས་པས༔ ལ་ལ་ན་ཆོས་གོས་གྱོན་པས༔ ལ་ལ་ན་སྐུ་ལ་བལྟས་པས༔ ལ་ལ་ན་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་དེ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ༔ ཅེས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་དང་༔ བཞི་བརྒྱ་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི༔ རྒྱུ་མེད་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ དབུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི༔ སྨན་སླད་ཁོ་ནར་ཡང་དག་འབྱུང་༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་པ་ནི༔ གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་སྐད་ཅིག་འཕེལ་བ་ཡན་ཆད་དུས་མི་ཡོལ་བར་མཁྱེན་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇུག་པས་མཉམ་དུ་དོན་མཛད་དོ༔ ལས་བརྒྱ་པ་ལས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་རླབས༔ དུས་ལས་ཡོལ་བར་གྱུར་སྲིད་ཀྱི༔ གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ༔ ཞེས་སོ༔ ལྔ་བ་ནི༔ དུས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ༔ འདི་དག་ནི་ཆགས་ཐོགས་སྙོམ་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སོགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཕར་ཕྱིན་གྱི་རྒྱན་ལས༔ འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་འདིས༔ ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད༔ ཅེས་སོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་དེ་ཡང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རྒྱུད་བླ་མ་ལས༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ༔ བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན༔ གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་དོན་མཛད་དེ༔ བྱས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞེས་གང་གསུངས་པའོ༔ དོན་གསུམ་པ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི༔ དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ཡང་༔ ལམ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ༔ སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་མཐའ་དག༔ ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྲལ་རྒྱུ་རླུང་དང་འདྲ་བས་བསལ་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན༔ ཁམས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར་མངོན་པ་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ལས༔ ངོ་བོ་ལ་སྔར་བས་བཟང་དུ་མ་སོང་བ་དང་༔ གཞན་ནས་ཐོབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་གཞན༵་མ༵་ཡིན༵་པའི༵་དེ༵་ཁོ༵་ན༵་ཉིད༵་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུད་བླ་མར༔ སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་བ༔ ཞེས་དང་༔ སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞན་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁམས་ཏེ༔ འདི་ནི་དོན་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ ཡི་གེ་ཙམ་ཐ་དད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་དེ་ཕྱིས་དེ་བཞིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཅེས་སོ༔ འོན་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པ་སྟེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཡོད་པར༔ མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སྟོབས་བཅུ་དང་༔ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དེ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པས་མངོན་པར་གསལ་བ་ལས༔ ལམ་གྱིས་བཟང་དུ་བྱར་མི་དགོས་པར་ཡང་སྔ་མ་ལས༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་༔ རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྟོབས་བཅུ་དང་༔ མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་གསུམ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ན་གདོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཐའ་མཉམ་ཀྱི་རྒྱུད་
Chinese
为此，怙主弥勒以示现寂灭而安立，乃是法身的事业。如是说。各种各样的行为，也因为没有不成为利益有情之因的，所以全部都有利益。如彼经云：于何与何，于何之时，所作之事能利益，于彼与彼，彼即显现。如是说。在以香充满堆砌的刹土中，菩萨们住于香树大树旁，仅嗅到那树的香味，菩萨的相续中就会生起解脱的等持。同样，在一些世间界中，有的因食用食物，有的因穿著法衣，有的因瞻仰圣容，有的因梦见梦境等等，而能成办佛陀的事业，不可思议啊！如《宝积经》所说。以及《四百论》所说：诸佛所作事，无有无因者，气息于有情，亦唯为药故，真实生起。如是说。第四，对于成为所化之有情，在每一个相续中，乃至善根刹那增长，都不会错过时机，以神通而入，同时成办利益。如《业百法》所说：海中摩竭鱼所住之浪涛，或有时机会错过，然于所调伏之诸子，佛陀无有时机错过。如是说。第五，乃至轮回未空之间，佛陀的事业不会断绝而生起。这些是由解脱一切贪执、障碍、等持之障碍的差别而生起，因此声闻、缘觉、菩萨等没有。如《现观庄严论》所说：乃至轮回存在期间，此事业想必不会断绝。如是说。第六，那事业也是不需勤作而自然生起。如《宝性论》所说：不需勤作之事，未曾见有作者，因此，为了断除所化之犹豫，宣说了九种比喻。如是以九喻九义之门而宣说。以及《普明经》所说：以不需勤作的事业，无碍地成办利益，不作而任运成就。如是所说。第三个意义，以基果无别的定解而结束。
English
For this reason, the Protector Maitreya establishes the passing into sorrow, which is the activity of the Dharmakaya. Thus it is said. All kinds of actions, because there is nothing that does not become a cause for benefiting sentient beings, are all beneficial. As it says in that very text: To whom and to whom, at what time, the action that is beneficial, to them and to them, that appears. Thus it is said. In the realm filled and piled with incense, when the Bodhisattvas are dwelling near the great incense tree, merely by sensing the fragrance of that tree, the Samadhi of liberation will arise in the Bodhisattva's continuum. Similarly, in some world realms, some by eating food, some by wearing Dharma robes, some by gazing upon the body, some by dreaming dreams, and so on, the deeds of the Buddha are accomplished, it is inconceivable! As stated in the Ratnakuta Sutra. And as stated in the Four Hundred Verses: The deeds of the Buddhas, there is nothing without a cause, even the breath for sentient beings, truly arises only for the sake of medicine. Thus it is said. Fourth, for each sentient being who has become a disciple, even up to the point where virtue increases in an instant in their continuum, they are known without missing the time, and they enter with miraculous powers, accomplishing the benefit simultaneously. As stated in the Karma Shataka: The waves where the Makara fish dwell in the ocean, may pass the time, but for the sons to be tamed, the Buddhas do not miss the time. Thus it is said. Fifth, as long as Samsara is not empty, the activity of the Buddha arises without interruption. These arise from the distinction of being liberated from all the obscurations of attachment, obstruction, and absorption, therefore the Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, etc., do not have them. As stated in the Ornament for Clear Realization: As long as Samsara exists, this activity is thought to be uninterrupted. Thus it is said. Sixth, that activity also arises spontaneously without effort. As stated in the Uttaratantra: Some actions without effort, the doer is not seen, therefore, in order to cut off the doubts of the disciples, nine examples are taught. Thus it is explained through the door of nine examples and nine meanings. And as stated in the Kunsel: With the activity without effort, benefits are accomplished without obstruction, spontaneously accomplished without doing. As it is said. The third meaning concludes with the certainty of the inseparability of the basis and the result.
Chinese
究竟的归纳是：像这样证得无上菩提的果位，也不是从依靠道和资粮二者在相续中产生的因所生，而是因为一切有情都遍布着如太阳的坛城般，具有不离不散的如来藏，所有遮蔽的、突如其来的污垢，都像云彩一样，全部被道和资粮二者的分离之因，如风一般驱散而寂灭后，如太阳般的自性光明和光芒向外显现，仅仅是安立获得果位佛陀三身的名称而已，就本体而言，并没有比以前更好，也没有从其他地方获得丝毫，因此安住在无有先后之如是性完全清净的自性中，称为“非异此性”。如《宝性论》所说：“先后无别故，如是性乃净。”又如《显了佛性经》所说：“有情之界外，法身亦非异，有情之界即，是名为法身，法身即有情，其界亦如是，此义无二别，唯是名相异。”又说：“如初如何后亦然，无有变异是法性。”然而，认为法身仅仅是安立在法界上，这是错误的。因为圆满受用身的相好功德，也全部存在于作为基础的有情之身上。如《涅槃经》所说：“善男子，一切有情之身中，皆有十力、三十二相、八十随好。”又如《能断金刚经》所说：“一切有情皆有无垢之界，如来之界，以无量相好庄严之界。”仅仅是那个自性，因为界之垢染清净而明显显现，并不是需要通过道来变得更好。如前所说：“彼无如来性，不应作是说。善男子，如来之自性，谓十力、四无畏、大悲、三念住，一切有情皆有此三种，若能摧伏诸烦恼，尔时则能得显现。”以及《智慧无边续》
English
The ultimate conclusion is: Attaining the supreme state of enlightenment as such is not born from the cause of relying on the two accumulations of path and merit in the continuum. Rather, it is because all sentient beings are pervaded like the mandala of the sun, possessing the Tathagatagarbha that is inseparable and indivisible. All obscuring, sudden defilements, like clouds, are completely dispelled and pacified by the cause of separation of the two accumulations of path and merit, like the wind. Then, the nature of the element, like the sun, and its radiance manifest outwardly. It is merely establishing the name of attaining the fruit of the three bodies of the Buddha. In terms of essence, it has not become better than before, and there is not even a little bit obtained from elsewhere. Therefore, it abides in the completely pure nature of Suchness, which is without before or after, and is called "non-otherness." As the Uttaratantra says: "Because there is no difference between before and after, Suchness is pure." Also, as the Sutra Revealing the Essence says: "Outside the realm of sentient beings, the Dharmakaya is also not different. The realm of sentient beings is the Dharmakaya, and the Dharmakaya is the realm of sentient beings. This meaning is not two, only the words are different." It also says: "As it was in the beginning, so it is in the end, unchanging is the nature of reality." However, to think that the Dharmakaya is merely established on the Dharmadhatu is wrong. Because all the qualities of the marks and signs of the Sambhogakaya are also entirely present in the body of sentient beings, which is the basis. As the Nirvana Sutra says: "Son of good family, within the bodies of all sentient beings, there are the ten powers, the thirty-two marks, and the eighty minor marks." Also, as the Sutra Benefiting Angulimala says: "All sentient beings have the stainless realm, the realm of the Tathagata, the realm adorned with limitless marks and signs." It is merely that nature itself, because the defilements of the realm are purified, becomes clearly manifest. It is not necessary to become better through the path. As previously stated: "It should not be said that they do not have the nature of the Tathagata. Son of good family, the nature of the Tathagata is like this: the ten powers, the four fearlessnesses, great compassion, and the three mindfulnesses. All sentient beings have these three aspects, and if they can subdue all afflictions, then they will be able to see them." And the Wisdom Without End Tantra.