Tibetan
ས་པའི་རྔ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་ལྡིར༔ ༧ གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་སྔར་བྱུང་བ༔ རྗེས་འཇུག་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་བཀྲལ་ཀྱང་༔ ཡུལ་དུས་དབང་པོས་བསྐལ་པའི་གང་ཟག་ལ༔ འོ་མཚོ་བསྲུབ་པས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞིན༔ ༨ མཁོས་མེད་མ་ཡིན་ལྷག་པར་གསལ་བྱེད་པའི༔ དགོས་སོགས་མཐོང་ནས་མཛོད་གསུམ་མན་ངག་གི༔ དགོངས་པའི་འཐུས་ཀ་ཚངས་བར་ནུས་བསྡེབ་ན༔ སུ་ཞིག་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླངས་མི་བགྱིད༔ ༩ཆོ༵ས་སྐུ་ཆོ༵ས་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་འདི༔ བློ༵་ཆུང་བློ༵་ཡི་གཞལ་བྱར་མ་འོང་བས༔ ཡིད༵་ཆད་ཡིད༵་དཔྱོད་ཐུགས་དམ་རྩ་བར་མཛད༔ བས༵མ་ཞིང་བས༵མ་ན་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཙམ༔ ༡༠ཡོད༵་ཡོད༵་ཞེན་ལྟའི་ང་བདག་ལ་གཟེར་ཏེ༔ མེད༵་མེད༵་རྒྱང་འཕེན་མགོན་དུ་བལྟས་བལྟས་ནས༔ བྱུང༵་བྱུང༵་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལས༔ གཅེ༵ས་གཅེ༵ས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གཅེས༔ ༡༡ ལྟ་བ་མཐོར་སླེབ་སྤྱོད་པ་སྨད་པས་སྒྲིབ༔ སྤྱོད་པ་མཐོར་སྤྱོད་ལྟ་བ་དམན་པས་གོལ༔ དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་དམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ༔ དག་གྲོལ་བལྟས་ཀྱང་ཐར་པའི་སྐབས་ཡོད་མིན༔ ༡༢དེང་དུས་བླ་མའི་ཞལ་ཆབ་བཏང་སྙོམས་བྱས༔ དཔེ་ཆུང་མིག་ཏུ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་སྦོས༔ བརྒྱུད་པ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བས་དབེན༔ དཔྱད་རྒྱ་ཆེ་མདོག་མུ་ཏོའི་རྒྱལ་ས་འཛིན༔ ༡༣ དབེ༵ན་པ་བརྟེན་ནས་དབེ༵ན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལས༔ འ༵དུ་འཛི་སྤེལ་ནས་འ༵དུ་ཤེས་བཟང་འཇོག་ཕྱིར༔ ཆོ༵ས་ཡོལ་ཕག་ཏུ་ཆོ༵ས་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པ་ཉིད༔ མཆོ༵ག་གཟིགས་སྐད་པོས་མཆོ༵ག་ཏུ་བྱེད་ལ་ལྟོས༔ ༡༤ དོན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཕར་ཞོག་དང་༔ མ་ཟད་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པའི་དབུལ་བོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གྲུ་པ་ཅན་གྱིས་སྲོག་འཕྲོགས་ནས༔ ཉོན་མོངས་ལྕེ་ལྡེའི་ཁང་བར་བསྟི་བའི་རྒྱུ༔ ༡༥ ཁོ་བོ་ཕྲན་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཐ་ཆད་དེ༔ ཕ་ཅིག་བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་མ་ནུབ་པས༔ རྟོན་པ་བཞི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རུ༔ མ་གྱུར་ཙམ་གྱི་རང་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད༔ ༡༦ དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ མངོན་སུམ་བསྟན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ངན་པའི་མཐུས༔ ཇི་བཞིན་བདེན་མཐོང་སྐལ་བས་དབེན་ནའང་༔ རི་མོར་བྲིས་པའི་ཟླ་བའི་་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ༡༧ ངེས་པར་ཡོད་ལས་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུའི་བསྐུལ་བ་དོན་ལྡན་བྱས༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གང་ཡོད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་མཆོག་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ༡༨གང་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཆ་ཤས་ལ༔ རིན་ཆེན་མིན་པའི་གཞར་འདེབས་ཡོད་མིན་ཞིང་༔ དབུལ་པོར་བརྡོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས༔ གསེར་དེ་སྙད་ཀ་ཅན་དུ་སུ་ཡིས་བྱེད༔ ༡༩ དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མན་ངག་རྒྱུད༔ རྒྱབ་དཔང་མེད་པའི་ཚིག་གཅིག་ཡོད་མིན་པས༔ མ་ཚང་མི་དགོས་ང་ཡི་བློ་སྐྱོན་ལས༔ གཞུང་བཟང་འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་ངེས༔༢༠ འདི་ཡི་དགེ་རྩ་གྲུ་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཀྱིས༔ མ་རྣམས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་བརྒལ་ཏེ༔ ཐར་པའི་སྐམ་སར་འབད་པ་མེད་ཕྱིན་ནས༔ དོན་གཉིས་འབྱོར་བ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ༢༡ བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཞབས་ཟིན་ནས༔ དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་འོད་སྣང་གིས༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔༢༢ ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་ཅན་གྱིས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་གནང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོད་ཆ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པར་བགྱིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་པ་ན༔ ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དགེ་མང་མཁན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་དབྱངས་འོད་ཟེར་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་རང་སློབ་དམ་པ་གནས་བརྟན་དོན་གྱི་དགེ་སློང་ཨཀྵ་ར་བི་ཛ་ཡ་དང་༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་མ་བཟོད་པར་དུས་མཐའི་སྔགས་སྨྱོན་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ་ནས་བཏང་སྙོམས་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དག་པར་ཕབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ཡ་ཡི་མིང་ཅན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེའོ༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ འབྲས་བུ་དངོས་བཤད་པ།
Chinese
大地的巨鼓在十方刹土轰鸣， 任何胜者之教言皆先出现， 后来的智者以善说来阐释， 然受地域时节所制约之士夫， 如搅动乳海取出酥油之精华， ８ 无用之物并非格外显明者， 见及所需等三藏之口诀， 若能圆满汇集意之精髓， 谁人不会恭敬顶戴于头顶？ ９ཆོ༵ས་སྐུ་（藏文），ཆོ༵ས་སྐུ་（梵文天城体），dharmakāya（梵文罗马拟音），法身ཆོ༵ས་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་འདི༔ བློ༵་ཆུང་（藏文），བློ༵་ཆུང་（梵文天城体），alpamati（梵文罗马拟音），小心བློ༵་ཡི་གཞལ་བྱར་མ་འོང་བས༔ ཡིད༵་ཆད་（藏文），ཡིད༵་ཆད་（梵文天城体），nirveda（梵文罗马拟音），灰心ཡིད༵་དཔྱོད་ཐུགས་དམ་རྩ་བར་མཛད༔ བས༵མ་ཞིང་（藏文），བས༵མ་ཞིང་（梵文天城体），cintana（梵文罗马拟音），思索བས༵མ་ན་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཙམ༔ １０ཡོད༵་ཡོད༵་（藏文），ཡོད༵་ཡོད༵་（梵文天城体），asti asti（梵文罗马拟音），有有ཞེན་ལྟའི་ང་བདག་ལ་གཟེར་ཏེ༔ མེད༵་མེད༵་（藏文），མེད༵་མེད༵་（梵文天城体），nāsti nāsti（梵文罗马拟音），无无རྒྱང་འཕེན་མགོན་དུ་བལྟས་བལྟས་ནས༔ བྱུང༵་བྱུང༵་（藏文），བྱུང༵་བྱུང༵་（梵文天城体），utpāda utpāda（梵文罗马拟音），生生ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལས༔ གཅེ༵ས་གཅེ༵ས་（藏文），གཅེ༵ས་གཅེ༵ས་（梵文天城体），priya priya（梵文罗马拟音），珍爱珍爱བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གཅེས༔ １１ 见解高超行为低下则被染污， 行为高尚见解低下则有错谬， 因此二者若行持虚伪之苦行， 纵观清净解脱亦无得度之时。 １２ 如今上师之教言置若罔闻， 依赖小书本而增长我慢心， 因无传承故于成就无缘分， 装作博学多闻占据珍珠宝座。 １３ དབེ༵ན་པ་（藏文），དབེ༵ན་པ་（梵文天城体），vivikta（梵文罗马拟音），寂静处བརྟེན་ནས་དབེ༵ན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལས༔ འ༵དུ་འཛི་（藏文），འ༵དུ་འཛི་（梵文天城体），samarda（梵文罗马拟音），喧嚣སྤེལ་ནས་འ༵དུ་ཤེས་བཟང་འཇོག་ཕྱིར༔ ཆོ༵ས་ཡོལ་（藏文），ཆོ༵ས་ཡོལ་（梵文天城体），dharmāvaraṇa（梵文罗马拟音），法障ཕག་ཏུ་ཆོ༵ས་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པ་ཉིད༔ མཆོ༵ག་གཟིགས་（藏文），མཆོ༵ག་གཟིགས་（梵文天城体），uttama dṛṣṭi（梵文罗马拟音），殊胜见མཆོ༵ག་ཏུ་བྱེད་ལ་ལྟོས༔ １４ 莫说生起证悟之意义传承， 而且对于词句传承之贫乏者， 空行母持船者夺取其性命后， 安顿于烦恼舌舔之房屋中也。 １５ 我虽微不足道且极其低劣， 然因慈父上师之耳传未泯灭， 对于四依虽未颠倒错乱， 然对自己也尚存有怀疑啊！ １６ 同样殊胜道之智慧之光明， 纵然显现亦因自相续恶劣力， 虽无如实见真之福分因缘， 然如绘画月亮之状态一般。 １７ 必定存在故对此稍作讲述， 应金刚弟子之劝请而有意义， 所有违背错谬之过患若存在， 祈请具法眼之圣者宽恕原谅！ １８何处若有珍宝黄金之成分， 则无掺杂非珍宝之情况存在， 贫穷者亦无石块之
English
The great drum of the earth resounds in the fields of the ten directions, Whatever teachings of the Victorious Ones have arisen before, Though later scholars explain them with eloquent discourse, Yet, for individuals bound by place and time, Like extracting the essence of butter by churning the milk ocean, 8. That which is not useless, but makes things especially clear, Seeing the need and so forth, the oral instructions of the three treasuries, If one can thoroughly combine the essence of their meaning, Who would not respectfully take it upon their head? 9. ཆོ༵ས་སྐུ་（Tibetan）, ཆོ༵ས་སྐུ་（Sanskrit Devanagari）, dharmakāya（Sanskrit Romanization）, Dharmakaya (Body of Truth) This nature that transcends Dharma, བློ༵་ཆུང་（Tibetan）, བློ༵་ཆུང་（Sanskrit Devanagari）, alpamati（Sanskrit Romanization）, Small Mind Because it cannot be measured by a small mind, ཡིད༵་ཆད་（Tibetan）, ཡིད༵་ཆད་（Sanskrit Devanagari）, nirveda（Sanskrit Romanization）, Disheartened Make renunciation and contemplation the root of your heart's commitment, བས༵མ་ཞིང་（Tibetan）, བས༵མ་ཞིང་（Sanskrit Devanagari）, cintana（Sanskrit Romanization）, Thinking Thinking is just like the behavior of a child. 10. ཡོད༵་ཡོད༵་（Tibetan）, ཡོད༵་ཡོད༵་（Sanskrit Devanagari）, asti asti（Sanskrit Romanization）, Exists Exists Clinging to the view of self and ego, མེད༵་མེད༵་（Tibetan）, མེད༵་མེད༵་（Sanskrit Devanagari）, nāsti nāsti（Sanskrit Romanization）, Does not exist Does not exist Looking at nihilism as a protector, བྱུང༵་བྱུང༵་（Tibetan）, བྱུང༵་བྱུང༵་（Sanskrit Devanagari）, utpāda utpāda（Sanskrit Romanization）, Arising Arising From the view and conduct of acting wrongly, གཅེ༵ས་གཅེ༵ས་（Tibetan）, གཅེ༵ས་གཅེ༵ས་（Sanskrit Devanagari）, priya priya（Sanskrit Romanization）, Precious Precious The precious oral instructions of the holy guru are cherished. 11. Obscured by high views and low conduct, Straying due to high conduct and low views, Therefore, even if one observes pure or false asceticism in both, There is no opportunity for liberation. 12. Nowadays, the guru's words are treated with indifference, Pride is inflated by relying on small books, Without lineage, one is deprived of the fortune of accomplishment, Pretending to be widely learned, one occupies a throne of pearls. 13. དབེ༵ན་པ་（Tibetan）, དབེ༵ན་པ་（Sanskrit Devanagari）, vivikta（Sanskrit Romanization）, Solitude Instead of relying on solitude and meditating on the three solitudes, འ༵དུ་འཛི་（Tibetan）, འ༵དུ་འཛི་（Sanskrit Devanagari）, samarda（Sanskrit Romanization）, Busyness Spreading busyness in order to establish good perceptions, ཆོ༵ས་ཡོལ་（Tibetan）, ཆོ༵ས་ཡོལ་（Sanskrit Devanagari）, dharmāvaraṇa（Sanskrit Romanization）, Dharma Obscuration Engaging in the eight worldly dharmas under the guise of Dharma, མཆོ༵ག་གཟིགས་（Tibetan）, མཆོ༵ག་གཟིགས་（Sanskrit Devanagari）, uttama dṛṣṭi（Sanskrit Romanization）, Supreme View Look at how they act as if it's supreme! 14. Let alone the arising of wisdom from the meaning lineage, Moreover, for those impoverished in the lineage of words, The dakini with a boat snatches their life, And places them in the house of the tongue-licking of afflictions. 15. Even though I am insignificant and utterly inferior, Because the whispered lineage of the kind guru has not faded, I have doubts about myself, even though I have not completely reversed the four reliances. 16. Likewise, even though the wisdom of the noble path is clearly shown, Due to the power of my own evil nature, Even though I am deprived of the fortune to see the truth as it is, I am like a moon drawn in a picture. 17. Surely there is a reason for this slight explanation, Made meaningful by the encouragement of a vajra student, Whatever faults of contradiction, error, or transgression there may be, I ask the supreme one with the eye of Dharma to forgive me! 18. Wherever there is a portion of precious gold, There is no mixing of non-precious substances, Nor is there a stone for the poor.
Chinese
因缘所致，谁能使黄金变为有瑕疵之物？ 19 同样，金刚持的口诀传承，没有一句没有依据的话语。 不是因为我不完整或我的思维有缺陷，而是因为这美好的正法肯定是无垢的。 20 愿以此善根，如无畏的大船，使众母渡过轮回的苦海，毫不费力地到达解脱的陆地，愿二利如意成就！ 21 愿我自今日起，生生世世，都能抓住普贤心意的教法之足，以如实证悟其意之光明，消除无明黑暗，圆满智慧！ 22 此乃化身圣者丹增南嘉（བསྟན་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།）尊者，长久以来赐予书写之纸张等，并以金刚语劝请，故虽仅完成上半部分，然一度搁置。后经法友格芒堪索南多吉（དགེ་མང་མཁན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།）与蒋扬沃热（འཇམ་དབྱངས་འོད་ཟེར།）劝请，特别是弟子堪布顿义格隆阿卡拉比扎亚（ཨཀྵ་ར་བི་ཛ་ཡ།，梵文种子字）与名为热纳（རཏྣ།）的二人再三恳请，不忍推辞，故由末世之咒士嘎嘎阿贝（ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ།）以不舍之心清净书写，书写者为名号巴扎达扎亚（བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ཡ།）之人所作，善哉！善哉！善哉！ 讲述真实果位。
English
Through causes and conditions, who can turn gold into something flawed? 19 Similarly, the oral transmission of Vajradhara, there is not a single word without a basis. It is not because I am incomplete or my mind is flawed, but because this excellent Dharma is certainly without impurity. 20 May this virtue, like a great fearless ship, enable all mothers to cross the ocean of suffering in samsara, effortlessly reach the shore of liberation, and may the two benefits be accomplished as desired! 21 May I, from this day forward, in all lifetimes, grasp the feet of the teachings of Kuntuzangpo's mind, and with the light of truly realizing its meaning, dispel the darkness of ignorance and perfect wisdom! 22 This was given by the incarnate holy Tenzin Namgyal (བསྟན་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།), who long ago bestowed the paper for writing, and urged with Vajra speech, so although only the first half was completed, it was once put aside. Later, urged by the Dharma friends Gemang Khen Sonam Dorje (དགེ་མང་མཁན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།) and Jamyang Ozer (འཇམ་དབྱངས་འོད་ཟེར།), and especially by the disciples Khenpo Donyi Gelong Aksharabijaya (ཨཀྵ་ར་བི་ཛ་ཡ།, Aksharabija, अक्षरबीज，种子字) and the two named Ratna (རཏྣ།), unable to refuse their repeated requests, therefore the end-time mantra practitioner Gaga Abhe (ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ།) wrote it purely with an unremitting mind, and the scribe was done by the one named Bajradhazaya (བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ཡ།), virtuous! Virtuous! Virtuous! Explaining the actual result.