Tibetan
འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་དུས་གཟེབ་བཅུ་ལས་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་འགག་མེད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའམ་འཛིན་པ་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ལོ། །འདིར་རླུང་སེམས་བྱེད་པ་གཅིག་པས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བས་སེམས་རིག་རྒྱབ་གྱེས་པས་ཐབས་དང་། རིག་གདངས་སྙིང་དུ་བརྟན་པས་ལྷག་མཐོང་རྗེན་པར་གསལ་བས་ཤེས་རབ་མཁྱེན་པའི་གནད་སྡོམ་པས་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོའོ། །དེ་གཉིས་དང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་གནད་ལ་མ་བརྟེན་པ་དེ་དོན་གཅིག་པས་གསུམ་གང་ཡིན་ཀྱང་། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཐིམ་ནས། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བར་མཚུངས་ལ། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་སྔ་མ་རྣམས་རིག་གདངས་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཕྲད་པ་ངོས་འཛིན་པར་སོང་བས་འཁོར་འདས་རྒྱབ་མ་གྱེས་པས་ཕྱི་ལྟར་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སེམས་རིག་རྒྱབ་གྱེས་པས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ངོས་ཟིན་སླ་ཆོས་དང་བཅས་པས་ན་ཡང་མ་བརྟེན་པ་ཟེར་བར་དོན་གྱིས་ཐོབ་སྙམ་མོ། ། གསུམ་པ་བོགས་འདོན་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྐབས་སུ་མིག་གི་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་སློང་རྐྱེན་བྲལ་བ་ཉི་མར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་པས་ནང་དང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་འཆར་བ་ནི། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཐབས་ལམ་དང་རྫོགས་ཆེན་རང་གཞུང་ནས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲས་པ་ལས། མ་འཁྲུལ་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཚད། །སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བརྟགས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །རིག་པ་ཅི་ལའང་མི་གནས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟས་བས་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་གསུངས་པ། དོན་འདི་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་བརྟགས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དག་ལ་དྲིས། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། བཟོ་མེད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན། ཁོ་བོའི་ཕ་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མ་བོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གསུངས་པ་དང་། གཞི་ནམ་མཁར་བཤད་པའང་དེང་སང་མཁས་རློམ་དག་གིས་ཐན་དུ་བརྩི་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསུངས་པའང་སྤོངས་བར་འགྱུར་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རང་གི་གཞིའི་བཞུགས
Chinese
当安住于大入定时，如同超越十个盒子之虚空般的自性，在无碍、离能取所取的明光智慧自显现之时，将那般自性之物，认知或执持为菩提心，也融入于智慧法界。此处，气心作用为一，故而气向外放，心识背离，是为方便；觉性光芒稳固于心，故而赤裸现见，以智慧通达之要诀摄持，是为甚深道用。此二者与上师所作之认知，若不依于要诀，则意义相同，故三者无论哪一个，皆是诸元素融入母体，与融入智慧法界相同。若细致分析，则前者等觉性光芒与气混合之心上相遇，成为认知，故轮回涅槃未曾背离，如外在般依于要诀。后者二者，心识背离，故自力容易认知，且具足顺缘，故虽说不依于要诀，实则意义已然获得。第三，以提炼窍诀作认知，即于适当时机，在眼之寂静处，于无有虚空生起之缘起，背对太阳观看，则内与秘密之虚空显现，此乃莲花戒之方便道与大圆满自宗亦有宣说。于《认知宝鬘》中云：“不谬之智慧量，于离云之虚空中观察。”又于《金刚萨埵心之明镜》中云：“圆满之智慧认知，即于无云之虚空中认定。觉性不住于任何事物之认知，眼观虚空便知晓。”又于《母续》中云：“此为何义？当于虚空自身观察。”又于《一切创造者》中云：“若欲确定了悟此义，当向虚空请教。”又于《大虚空》中云：“无造作之大虚空，即是自性大圆满。”等等。因此，我的父亲曾说，只要眼睛不离开虚空就足够了。将基讲解为虚空，如今也被自诩为智者之人视为无稽之谈。若如此，则宣说自性坛城时所说的“虚空之界为富饶之母”也应舍弃，为何此坛城是自己根本的住所呢？
English
When abiding in great absorption, like the nature of space beyond ten boxes, at the time when the unobstructed, non-grasping, and luminous wisdom radiance manifests, recognizing or grasping that kind of nature as bodhicitta also dissolves into the wisdom realm. Here, the action of wind and mind is one, so exhaling the wind causes the mind and awareness to separate, which is skillful means; the radiance of awareness is stable in the heart, so nakedly seeing clearly is the key to wisdom understanding, which is a profound path to take. If these two and the recognition made by the lama do not rely on the key points, then the meaning is the same, so whichever of the three, the elements dissolve into the mother, and it is the same as dissolving into the wisdom realm. If analyzed in detail, the former ones meet on the mind where the radiance of awareness is mixed with wind, and it becomes recognition, so samsara and nirvana have not separated, and it is said to rely on the key points as if externally. The latter two, the mind and awareness separate, so it is easy to recognize spontaneously, and since it has favorable conditions, although it is said not to rely on the key points, the meaning is actually obtained. Third, recognizing with the pith instructions of extraction, that is, at the appropriate time, in a solitary place for the eyes, in the absence of conditions for raising the sky, looking at the sun with your back turned, the inner and secret sky appears, which is also taught in the skillful means path of Kamalashila and the Great Perfection self-doctrine. In the "Recognition Precious Garland" it says: "The measure of unerring wisdom, observe in the cloudless sky." Also in the "Vajrasattva Heart Mirror" it says: "The recognition of complete wisdom is to recognize it in the cloudless sky. The recognition of awareness not abiding in anything is known by looking at the space between the eyes." Also in the "Mother Tantra" it says: "What is this meaning? It should be observed in the sky itself." Also in the "All-Creating King" it says: "If you want to definitely realize this meaning, ask the sky for an example." Also in the "Great Sky" it says: "The unmade great sky is the Great Perfection of self-nature." And so on. Therefore, my father said that it is enough as long as the eyes do not leave the sky. Explaining the ground as the sky is also considered nonsense by those who pretend to be wise these days. If so, then the saying "the realm of the sky is the rich mother" in the explanation of the self-nature mandala should also be abandoned, why is this mandala one's own basic abode?
Tibetan
་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཡང་འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས། གཉིས་ཀ་བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དངོས་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་གྲུབ་པས་ཕྱིར་དང་། གཞི་འབྲས་བདག་གཅིག་གི་འབྲས་མིང་རྒྱུར་ཆགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིན་པས་དངོས་ལ་གོ་བ་མ་ཞུགས་པར་གད་འཕྱོངས་གཡང་འཕྱོང་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཞིག་གོ སྤྱི་མདོ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་རང་རང་གི་ནམ་མཁའ་དེ་རང་རང་གི་མུན་པ་གློ་བུར་བས་སྒྲིབ་པར་ཟད་ཀྱི་རང་རང་གི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་གང་གིས་གང་ལ་བསྟན་ཅི་དགོས། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཅི་ཡང་བླང་དོར་མེད་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སོ། །གཞི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་དུད་འགྲོས་ཀྱང་མཐོང་བས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ་ཟེར་བ་རྩིངས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་བར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལའང་མཚུངས་ཤིང་འདི་རྙིང་མ་བས་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྲོག་འདུས་ལ། གཟུགས་རྣམ་སྣང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་གསུངས་པའང་དུད་འགྲོས་མཐོང་ལ། ནམ་མཁའ་བེམ་སྟོང་གཞིར་མི་རུང་སྙམ་པའང་དེར་མཚུངས་ལ། སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བའི་དམྱལ་བའི་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་སྨྲས་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་རྣམས་འབབས་སོ། །ལར་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་གནས་འགྱུར་འདོད་ནའང་སེམས་ཙམ་མན་ཆད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པར་སྣང་བ་ཕྱི་ན་མེད་པར་གོ་བ་ཆགས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་མྱོང་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་ན་རང་མཚངས་སྟོན་པར་འདུག །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ་སྐད་པོ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞིག་ལ་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་ནི་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྣང་བ་མ་དག་པ་གཞི་མེད་ལ། ལར་སེམས་སུ་འདོད་ཀྱང་གཞི་མིན་པར་ཁས་བླངས་ནི་མི་བཏུབ་པས་ན་ཡང་ཀླན་ཀ་མི་འཇུག །མཐོང་བས་ཆོག་ན་ནོར་བུ་མཐོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་འདོད་དོན་ཞེས་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚིག་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་རོ་རུ་ཤེས་སོ། །སྔར་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཤུལ་དུ་ལུས་པར་ཐལ་བ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་ནམ་མཁའ་འང་གཞན་དུ་བཞག་པར་དཀའ་བས་དང་། ཡང་ནོར་བུའི་འོད་ངོ་ཤེས་ནས་མར་མེ་དང་མ་ནོར་བར་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱིན་ན་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར་འབྲེལ་བ་ངེས་པས་ཀྱང་མི་བསླུ་བས། ཆོས
Chinese
这是一种方式，意义相同。此外，显现和将要显现的现象，清净与不清净，两者都如面容和影像般，通过事物和由它产生的关联而成立。如果基和果的本体成为果的名字的因，并且显现出来，那就不是界自在，因为没有理解事物本身，而是在做什么无意义的事情，这是舍弃佛法。总经中说：聚集的众生各自的虚空被各自的突发黑暗所遮蔽，除此之外，在各自的虚空中显现，还需要谁向谁指示什么呢？又说：诸佛的殊胜之处，在于一切都不离自身，因此，没有什么需要取舍，金刚虚空不会被鬼神所吞噬。如果说基存在，并且连动物也能看见，所以毫不费力就能解脱，这太粗糙了。《自显现》中说：将觉性安住在虚空之中，真实智慧之王，要反复地熟悉和亲近。又说：地与佛眼也是相同的，这比宁玛派的大圆满心髓更清净。经典中说，一切续部都说显现为形象，这也是动物能看见的。认为虚空空洞不能作为基，这也是相同的。看起来像是过失的地狱头朝下的形象的说法，也与不相关的事物相连。总的来说，如果想要改变清净所依和能清净的处所，那么仅仅是唯识以下，如果理解为显现为自续，外面没有，那么仅仅这样就无法体验，因此似乎在显示自性。如果说是在思考形象的真如，那就有很大的过失。对于一个密咒金刚乘的人来说，如果不能理解中观二谛无别，那是不可能的。因此，大平等和双运的不清净显现是没有基础的。总的来说，即使认为是心，如果承认不是基，那也是不行的，所以不能再争论了。如果看见就足够了，那么看见如意宝也能成就所愿，这种不确定的说法，要知道是如同失去生命的尸体。像之前一样，如果佛也变成虚空的残余，那么梦境和中阴的虚空也很难安置在其他地方。还有，如果认识到如意宝的光芒，并且不与灯火混淆，从而努力追求，那么就像给予就能得到一样，因为关联是确定的，所以也不会被欺骗。法。
English
This is one way, and the meaning is the same. Furthermore, phenomena that appear and will appear, both pure and impure, are like faces and reflections, established through the connection between things and what arises from them. If the essence of the ground and result becomes the cause of the name of the result, and it manifests, then it is not the realm of the powerful, because there is no understanding of the thing itself, and what is being done is a pointless act, abandoning the Dharma. The General Sutra says: The sky of each gathering of beings is merely obscured by their own sudden darkness, and apart from that, what need is there for anyone to point out anything to anyone in their own sky? It also says: The excellence of the Buddhas is that everything is not separate from themselves, therefore, there is nothing to accept or reject, and the vajra sky is not devoured by demons. To say that the ground exists and even animals can see it, so liberation is effortless, is crude. The Self-Arisen says: Hold awareness in the center of the sky. The very king of perfect wisdom, again and again, should be familiarized and accustomed to. It also says: The earth is the same as the Buddha's eye, and this is purer than the Great Perfection Heart Essence of the Nyingma school. The scriptures say that all tantras say that appearances are forms, which animals can also see. Thinking that the empty sky cannot be the ground is also the same. The talk of the hellish head-downward form, which seems like a fault, also connects with irrelevant things. In general, if one wants to change the place of purification and the purifier, then only the Mind-Only school and below, if it is understood that appearances are self-caused and there is nothing outside, then just that alone cannot be experienced, so it seems to show self-nature. If it is said that one is contemplating the suchness of form, then there is a great fault. For someone of the mantra vajra vehicle, it is impossible not to understand the inseparability of the two truths of Madhyamaka. Therefore, impure appearances of great equality and union have no basis. In general, even if it is considered to be mind, it is unacceptable to admit that it is not the ground, so there can be no further argument. If seeing is enough, then seeing a wish-fulfilling jewel can also accomplish the desired result. Know that this uncertain statement is like a lifeless corpse. As before, if the Buddha also becomes a remnant of space, then it is difficult to place the space of dreams and the bardo elsewhere. Also, if one recognizes the light of the jewel and does not confuse it with a lamp, and strives to achieve it, then just as giving can be obtained, because the connection is certain, one will not be deceived. Dharma.