Tibetan
་པས་ཆེ་ཕྲ་ལ་ཤེས་པ་རྩིང་ཞིབ་ཏུ་བཞག་པས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སྲབ་འཐུག་སོགས་སུ་འཆར་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ རང་གནས་ཅོག་བཞག་ཏིང་འཛིན་ནི༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང་༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ༔ གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན༔ མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ༔ ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར༔ དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་༔ ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས༔ རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ༔ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་སྟོང་པ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་༔ མཚན་ཉིད་པས་དཔྱད་སྟོང་གིས་གོ་བ༔ བར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཛིན་སྟངས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་ལྟ་བའི་དག་གྲོལ་ངེས་འབྱིན༔ བདེ་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མི་རྟོག་འགག་མེད་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བསྒོམས་མེད་བསྒོམས་པ་འདས་པར་འགག་བཅིང་བ་ནི༔ འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སྣང་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྟོང་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྐུ་གསུམ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྟོང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ བདེ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་བཙལ་མི་འཚལ་ཏེ༔ ང་ཡིས་རེ་མེད་རང་གནས་བཤད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང་༔ ངང་དྭངས་ལྟ་བ་ཡིན་ཤེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བལྟ་བ་མ་ལྟ་ཅིག༔ ངང་དྭངས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་མ་བསྒོམས་ཤིག༔ ངང་དྭངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཤེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིག༔ ངང་དྭངས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཤེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག༔ ང་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ཤེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་མ་སྒྲུབས་ཤིག༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཤེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མ་སྒྲུབས་ཤིག༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཤེས་ལ༔ ཆོས་སྐུ་གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཅིག༔ བཙལ་བས་བསྐལ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ཡང་མི་རྙེད་དོ༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཙལ་ཏོ༔ ཕྱིས་འབྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཚོལ་ལོ༔ ད་ལྟའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དོ༔ བཙལ་བས་རྙེད་པའི་སངས་རྒྱས་སམ༔ བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་པའི་སྐུ་གསུམ་མམ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཙལ་བའི་བྱང་ཆུབ་བམ༔ དེ་རྣམས་བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གམ༔ སྐྱེ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྡོས་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར༔ དེ་བས་གོང་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསུམ་པ་ཐོག་དབབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཕྱི་ཡུལ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་རང་ཤར་བའི་ཚེ་ན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རོལ་བ་གཞི་མེད་དངོས་མེད་དུ་ཤེས་པས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་བར་རམ༔ ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ལ་གནས་དུས་དྭངས་སངས་རང་གསལ་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་དུས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དང་༔ འཁྲུལ་འབྱམས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲོས་མ་རེག་པར་བྱས་ནས༔ གཉིས་ཀའི་གཤིས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་གཅེར་བུར་ལྡིང་བ་དེ་ཉིད་ཅར་ཕོགས་སུ་ངོས་བཟུང་བའི་ངང་ལ་བསྐྱང་བ་སྟེ༔ འགྱུ་འཕྲོ་རང་ག་དང་༔ ངང་བསྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་དང་༔ སྤངས་གཉེན་ཐ་མལ་དང་༔ རྣམ་རྟོག་གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་རྩིས་བགྲངས་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་མཚངས་ཕུག་ནས་བརྡོལ་ཏེ་ལུས་ཐ་མལ༔ ངག་བརྗོད་བྲལ༔ སེམས་འཇུར་དྲན་གྱིས་མ་བཅིང་བར་རང་བཞག་པས་སྣང་རྐྱེན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི༔ ཀློང་དྲུག་ལས༔ ཐོག་དབབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་སྤྱོད་ན༔ སྣང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ༔ དེ་ཡི་རིམ་པའི་རྩལ་རྣམས་ནི༔ རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་གང་འདོད་པ༔ འདི་ཀུན་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱ༔ ཡུལ་རྐྱེན་རྟོག་པ་རང་ཤར་ཚེ༔ འདི་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ༔ རྨི་ལམ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཞེས་དང་༔ ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལ༔ ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ༔ སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ༔ དོན་གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགོངས་པ་བསྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ༔ རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་བཞི་སྟེ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་དང་༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་པས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་ནི༔ རིག་པ་རང་གསལ་འདི་ངོས་བཟུང་ནས༔ གང་ཤར་ཡང་ལྟ་བ་རི་རྒྱལ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ནི༔ རྐྱེན་སྣང་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་དོན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་མཐོང་གིས་སེམས་རླུང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད༔ ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད༔ ཅེས་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མེད་པ་ཡིས༔ གཡོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ སེམས་ལ་མིང་འདོགས་མེད་པ་ཡིས༔ ཆགས་འཛིན་སྤྲོས་པ་བརྟག་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ༔ ལས་དང་པོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པས༔ གནས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་ཅོག་བཞག་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་རང་མལ་འཆོས་ནས་དྭངས་སངས་རྙོགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་གིས་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱས༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གིས་སྣང་བས་རིག་པ་ལ་མི་གོས་པར་སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་དུ་བཏང་ནས༔ གདོད་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་དགོངས་པའི་འབྲས་བུ་བཞག་ཚུལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་༼ གཉིས་པ། དཔྱད། ༽རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་ནི༔ མིག་ཧ་རེ་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ༔ ཤེས་པ་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡུལ་མ་འགག་པ་ལ་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར་བཞག་པ་ནི༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི༔ སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན༔ གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ༔ བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད༔མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ མ་སྤྱོད་མི་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོས་ལྟོས༔ སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་བཞག་གཅིག་གི་ངང་༔ གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདས་པ་མེད༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག༔ གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས༔ ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ལྟོས༔ སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་བཞག་ཉིད༔ སྣང་བ་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤང་སྟེ༔ འགྱུར་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན༔ འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས༔ དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདིར་མིག་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དབང་པོ་མ་བཀག་པར་རང་དྭངས་སུ་ཕྱིའི་སྣང་བའི་ཡུལ་དྲུག་མ་དགག་པར་བཀྲ་ཡ་ལེ་ཤར་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་བཞག་པ་ལས༔ ཚོགས་དྲུག་བཀག་ན་གཏི་མུག་བསྒོམ་པར་གོལ༔ ཡུལ་དྲུག་བཀག་ན་དྲན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོལ༔ ཡུལ་སྣང་ཡང་ལྟ་བའི་ཐག་མ་ཆོད་པར་བློ་སྟོང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཀློང་དྲུག་ལས༔ མ་གོལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི༔ དབང་པོར་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ ཞེས་སོགས་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ མཁའ་གསལ་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཆར་སྒོ་གསལ་བྱེད་མིག་བསྐྱོད་བསྒྲད༔ ཀ་དག་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་པར་བཞག༔ ཆོས་དབྱིངས་གསལ་ཁྱབ་དྭངས་བ་ལས༔ རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི༔ གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་དང་༔ ཡིད་དང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་ཆགས་ཀྱི་གོལ་ས་མེད་པ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་དང་བར་མཚམས་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་གདན་ལ་བཞག་ཅིང་རླུང་གི་སྒོ་བཅད༔ སེམས་ཀྱི་བློན་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་དུས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་གཅིག་ཏུ་ཉན་ནས་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཤིང་༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཆར་གཞི་སྟོང་བས་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་དག་པ་དང་༔ རིག་གེ་སང་ངེ་རྗེན་ནེར་ཡོད་པ་གཞི་གནས་མའི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལག་བཅིང་སུ་རང་རྙེད་པས་གདམས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་རང་ཤར་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་དོན་མཐོང་ན༔ རྒྱལ་བ་མ་བསྒོམ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཅེས་སོ༔ འདི་ཉིད་ཐོད་རྒལ་དང་འབྲེལ་ན༔ རིག་པ་མི་གནས་པ་གནས་པར༔ མི་ཟིན་པ་ཟིན་པར༔ མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པར༔ མ་བརྟན་པ་བརྟན་བར༔ མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར༔ མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་
Chinese
因此，由于对大小的认识被置于粗细之中，梦境会显现为光明清晰、薄厚等等。正如那里面所说：安住自处的禅定，不遮止诸根的门，身体的行为不做作，也不舍弃睡眠，不是从心中割断。总之，身语各自安住，意生之分不向外散失，对于六根的对境，也不改变以正知观察的心，在自显现的无分别大境界中，生起明朗而无念的体验。也就是说，对外境和内空性的执着之心，以及有相者以分析空性来理解，中间以无二的执持方式，将觉性视为三身，从而确定解脱。远离对乐空任一方的执着，在无分别、无碍、清澈广大的境界中，超越见、修、行、果四者，在无修而修、超越修持的状态中，断除束缚，这是断除轮回起始和终结的续部中所说：不作意显现，是大清明；不作意空性，是大清明；不作意二者，是大清明；不作意三身，是大清明；从根斩断三毒，是大清明；不作意空性，是大清明；不作意安乐，是大清明；不作意无生，是大清明。并且，对于本来就有的自性，不需要努力去寻求所要成就的事物，我宣说无希求的自处，金刚萨埵请铭记于心。如果知道自性清净是见，就不要去看你的见；如果知道自性清净是修，就不要去修你的修；如果知道自性清净是行，就不要去行你的行；如果知道自性清净是果，就不要去追求你的果；如果知道我就是三身，就不要去成就你的三身；如果知道自己就是佛，就不要去成就你的佛；如果知道心就是法身，就不要从其他地方寻找法身。寻找的话，即使经历数百万劫也无法找到。过去的诸佛没有寻找过，未来的诸佛也不会寻找，现在的胜者们寻找也无法找到，寻找是能找到的
English
Therefore, since the awareness of size is placed in the coarse and fine, dreams will appear as bright and clear, thick and thin, and so on. As it says in that very text: The samadhi of abiding in one's own place, does not block the doors of the senses, the actions of the body are not performed, and sleep is not abandoned, it is not cut off from the mind. In short, body and speech each abide in their own place, the aspects of mental arising are not lost outwards, and even for the six objects of the senses, the mind does not change with mindful discernment. In the great non-conceptual state of self-appearance, the experience of clarity and non-thought arises. That is to say, the mind that grasps external appearances and internal emptiness, and the understanding of emptiness through analysis by those with characteristics, in the middle, with the non-dual way of grasping, viewing awareness as the three kayas, thereby determining liberation. Separated from all clinging to the extremes of ease and emptiness, in the non-conceptual, unobstructed, clear and vast state, transcending the four of view, meditation, action, and result, in the state of non-meditation and meditation, transcending meditation, cutting off bondage, this is what is said in the tantra that cuts off the beginning and end of samsara: Not attending to appearance, is great clarity; not attending to emptiness, is great clarity; not attending to duality, is great clarity; not attending to the three kayas, is great clarity; cutting off the three poisons from the root, is great clarity; not attending to emptiness, is great clarity; not attending to bliss, is great clarity; not attending to non-arising, is great clarity. And, for the self-nature that has always been there, there is no need to strive to seek things to be accomplished, I proclaim the self-abiding state without hope, Vajrasattva, please keep it in mind. If you know that self-nature purity is the view, do not look at your view; if you know that self-nature purity is meditation, do not meditate on your meditation; if you know that self-nature purity is action, do not perform your action; if you know that self-nature purity is the result, do not strive for your result; if you know that I am the three kayas, do not accomplish your three kayas; if you know that you yourself are the Buddha, do not accomplish your Buddha; if you know that the mind itself is the dharmakaya, do not seek the dharmakaya from elsewhere. If you seek, you will not find it even in hundreds of thousands of kalpas. The Buddhas of the past did not seek it, the Buddhas of the future will not seek it, the victorious ones of the present will not find it by seeking, seeking is what can be found
Chinese
是佛吗？是修持成就的三身吗？是寻觅见修行果的菩提吗？即使百般寻觅到那些，也是分别念吗？有生的世间会变成粗糙的法。因此要如上述般了解！如是说。第三，如雷霆万钧般的等持是：当外境和因缘的分别念在相续中自然生起时，因为了知那些全部是无自性而显现，是无根无实的，所以不要跟随那些，或者安住于入定的状态，清净明朗，自明，远离八种过失的禅定，不住于世间地，对于二者各自的时机，不认识实相的舍弃不记和，不触及错乱庸常的言辞，将二者的本性觉性，赤裸裸地坦露无遗地腾跃，认清那即是当下的觉照，并安住于此状态。任由念头游动，以心念思量禅修，抛弃亲疏庸常，以分别念的住处、游动、明三种来计算，都无法从轮回中解脱，从相似的洞穴中爆发，身体庸常，语离言说，心不被执着束缚而安住自性，因为显现的因缘不会在相续中生起，所以获得不退转的等持是：从《虚空六法》中说：如雷霆万钧般的等持是：谁对此串习修持，就能获得自在掌控一切显现。其次第的威力是：无论想要修持何种观想，都将这些作为心识的对境。当外境因缘的分别念自然生起时，如果了知这些都是无自性，那么一切显现都如幻象或，如梦境和影像般。并且说：身体如庸常一般，语离言说词语，心不被紧紧束缚。如是所说，应当如实修持。第二义，以四种安住之法，使无修大圆满之见显现，有：如山王般安住的见，如海涛般安住的意，如觉性般安住的口诀，如显现般直视的方法四种。从无字续部中说：也应当如此了解。如山王般安住的见和，如海涛般安住的意和，如觉性般安住的口诀的开示和，如显现般直视的方法的开示。如是，如山王般安住的见是：觉性自明此