Tibetan
་རེ་དོགས་གཉིས་རེ་ཕྱེ་བས་གོལ་བའི་བདུད་བཞི༔ ཉོན་མོངས་རང་གའི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་བསླུས་པ་དང་གསུམ་ནི་འཆོལ་སྙོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ འདི་དག་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་གྱི་གོལ་སར་ལྡང་སྟེ༔ ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས༔ སྤྱོད་རྩིང་ཉེས་དམིགས་བཀའ་སྩལ་བ༔ གསང་སྔགས་སྒོར་ནི་རབ་ཞུགས་ནས༔ རང་གིས་མ་རྟོགས་གཞན་ལ་འཆད༔ མཁས་ལ་སྨོད་ཅིང་མཉམ་ལ་འགྲན༔ དྲེགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མཁས་འདོད་ནས༔ ཚིག་ཙམ་ཆོས་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་སྟེ༔ རྩལ་བཤད་ཐེ་ཚོམ་གཞུང་ཉམས་བྱེད༔ ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་༔ ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན༔ རྩལ་དང་སྟོབས་ནི་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་བསྲུངས་བས༔ ཐོ་ཅོ་སྤྱོད་པའི་ལས་བྱས་ན༔ འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར༔ ཡིད་ཀྱི་དྲན་པས་མ་བཟུང་བས༔ ངག་གི་འཆལ་བ་སྨྲས་གྱུར་པས༔ གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འབྱུང་༔ ཕྱི་མར་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ ཞེས་སོ༔ དོན་མེད་ཚིག་རང་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཕྱི་ཡི་བདུད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྲེལ་ཏོའི་གཡེངས་ཏེ་ལྟ་བསྒོམ་ལ་གལ་ཆུང་བྱེད་པ་དང་ལྟ་སྤྱོད་འཛོལ་བས་རང་གྲོལ་དུ་རྩལ་མ་སྦྱོངས་ན་གོལ་ས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ དོན་མ་རྟོགས་པར་སྤྱོད་གཟབ་སྟེ༔ བྲན་མོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་༔ ཚུལ་འཆོས་ཡིན་ཕྱིར་དོན་ལས་འགལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་འབའ་ཞིག་མ་ཟད་གང་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་བདུད་དམ་གོལ་ས་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་མཉམ་ལས༔ ཅི་ཕྱིར་ངེས་དོན་མ་རྟོགས་ན༔ ཅི་སྤྱོད་ནོར་ཕྱིར་སྐྱོན་ཆེ་བས༔ མ་རྟོགས་དགེ་སྡིག་གང་སྤྱོད་ཀྱང༔ འཁོར་བའི་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ བུ་ཆུང་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་རྗེས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་གནང་བཀག་གི་མཚམས་མ་ཕྱེད་པའི་གཏི་མུག་ལས་འབྱུང་ངོ༔ རི་བོ་བརྩེགས་པ་ལས༔ བསམ་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་པར༔ བསམ་དུ་མེད་པར་བློ་འཇོག་པ༔ བྱིས་པ་དེ་ནི་བླུན་པོ་སྟེ༔ མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་ལྟུང་༔ ཞེས་སོ༔ དང་པོའི་ནང་ཚན་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདུད་འདི་རྟོགས་པ༡་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་གཟེབ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ མངོན་རློམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེངས་བཅས་ནས་དྲོད་རྟགས་མེད་བཞིན་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་ནས་གཞན་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པར༔ ལུས་ངག་དྲོད་རྟགས་མ་སྐྱེས་པར༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ༔ ལུང་པ་སྟོང་བའི་རླུང་འཕྱོ་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ བར་མ་འདི་བྱ་རྩོལ་འཛིན་པའི་གཟེབས༢་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ངོས་མ་ཟིན་པར་བྱ་རྩོལ་གྱི་སྒོམ་བསྒྲུབ་དུ་རེ་བས༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཤུགས་བྱུང་རང་གནས་མ་ཤེས་པར༔ བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ༔ རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆགས་འཛིན་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དག་ཀྱང་དོན་གསལ་ལས༔ སྤྱོད་པ་གདེངས་མེད་གོལ་གྱུར་བས༔ སྤྱོད་པ་དག་ལ་བདུད་བདུན་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཕྲ་བཀོད་དུ༔ སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་གྱུར་ན༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར༔ དོན་མེད་ཚིག་རང་སྤྱད་བྱས་ན༔ འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར་༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ༔ བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱོད་བྱས་ན༔ ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ༔ ཞེས་དང་༔ ཕྱི་མ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པས་ལྟ་བའི་རྩིས་མ་ཟིན་པས་གོལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས༔ ལྟ་བའི་དྲན་པས་མ་བཟུང་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྲུང་མེད་པས༔ བདག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱི་མ་མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷུང་༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་བ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་བྱེད་ལ་རང་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ངོ་མ་འཕྲོད་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་སྐུ་གསར་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ཆེད་དུ་བློས་བཏགས་ནས་འབད་དེ་སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རང་ལས་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་ངེས་དོན་གཞན་ཚོལ་གྱི་གཟེབ༡་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་ས་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་རྟག་དངོས་སུ་བཟུང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་དང་༔ ཀ་དག་གི་ཕྱོགས་ནས་འཁྲུལ་ཏེ་ཆད་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་སུ་འཁྲུལ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་སྤངས་པ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར༔ ངེས་ལུང་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི༔ གླང་པོ་མ་རྙེད་རྗེས་བཙལ་འདྲ༔ ཞེས་དང་༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལས༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པས་ལྟ་བ་ནི༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་གཞི་བྱས་ཏེ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ཅན་དག་ཏུ་འཁྲུལ༔ མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་དབྱེ་བ་ནི༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ཆད་གཞི་བྱས༔ སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འཁྲུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་གཉིས༔ འདྲ་དང་ནོར་ནས་གོལ་ཏེ་འགྲོ༔ མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཉིས༔ འདྲ་དང་ནོར་ནས་གོལ་ཏེ་འགྲོ༔ ཞེས་དང་༔ ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་དག་པ་འདི༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་མ་ཚོལ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཤར་ཏེ༔ འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་གི་རྒྱུད་ལས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཏེ༔ དུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྐྱེན་ཁར་འཆོ༵ར༔ གཞི་མོ་ལམ་དུ་མ་བསླང་བས༔ འབྲས་བུ་རྐྱེན་ཁར་ཤོར་བ་ཡིན༔ དུས་ལ་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ འབྲས་བུ་མ་སྒྲིབ་དུས་ཀྱིས་བསྒྲིབ༔ དུས་ལ་ལྟོས་པས་ཐོབ་མི་སྲིད༔ འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཤོར༵་བ་དང་༔ ཐ་སྙད་ཚིག་ཐོག་ཤོར༵་བ་དང་༔ རིན་ཆེན་དཔེ་ཐོག་ཤོར༵་བ་དང་༔ སྣང་བ་ཉམས་ཐོག་ཤོར༵་བ་རྣམས༔ འབྲས་བུ་བློ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཤོར༔ འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འདེབས་བྱེད་པ༔ ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བ་ཡིན༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན༔ ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྫོགས་གདེང་མ་རྙེད༔ དེས་ན་གནད་དང་ལོག་གནོན་གེགས་སེལ་གསུམ༔ དེ་གསུམ་མི་ལྡན་འབྲས་བུར་བརླག༔ ཅེས་སོ༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་པས་དོན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་མ་ཟིན་པར༔ ལྟ་བ་ལ་གཞི་བྱས༔ བསྒོམ་པ་ལ་ལམ་བྱས༔ སྤྱོད་པས་གྲོགས་བཙལ་ཏེ་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་ལྟར་གདོད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་གཟེབ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གོལ་ས་ཡིན་ཏེ༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས༔ ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པར༔ ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པ༔ ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེག་ཁུར་ཁུར་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ འདི་ནི་སྔ་མ་དང་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བས་གཉིས་བྱུང་ངོ་༔ འདི་ཡང་དོན་བརླིང་པོ་ཡོད་པས་དང་དུ་བླངས་འོས་སོ༔ གཉིས་པ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྟན་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་གསང་བ་བཞིས་ཆོད་དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་མདོ་མདུད་དམ་གཞི་མ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མེ་ལས༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་ལ༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཉིད༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོ་བདུད་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ དོན་གསལ་ལས༔ ལྟ་བ་
Chinese
以希望和疑惑两种心态来区分，是四种歧途的魔。烦恼自生的魔的行为是：被六种烦恼迷惑，以及三种是散乱和混乱的行为。这些在国王持地（藏文音译）的歧途处显现。在《真实意义总集》中说：粗暴行为的过患被教导说：进入秘密真言之门后，自己没有领悟却向他人讲解；诽谤智者，与同等者竞争；傲慢自大，渴望被认为是智者，仅仅从言辞上为佛法寻找依据，炫耀技巧，产生怀疑，破坏经典，来世将堕入大地狱。现在，再听金刚萨埵！即使拥有技巧和力量，因为没有守护身体的行为，做了不合规矩的行为，结果将变成痛苦的因缘。因为没有用意识忆持，说了放荡不羁的语言，就会歪曲他人的佛法，来世将生于热地狱。如此说。无意义的言辞本身的行为也是伪装的外在魔，也就是被佛法行为的忙碌所分散，轻视见修行，以及见行混淆，没有练习自解脱的技巧，就是歧途。同样，身语意也是，没有领悟意义就谨慎行事，即使像奴仆一样行事，因为是伪装，所以与意义相违背。如此说。不仅如此，无论做什么样的行为，所有可以做的事情都是无法成就的魔或歧途。在《智慧虚空平等》中说：为什么没有领悟真实意义呢？因为无论做什么，错误都会导致巨大的过失。无论做什么样的善恶，没有领悟都会堕入轮回的尽头。如此说。像小孩子一样，是因为没有区分共同修行的止观的允许和禁止的界限，而产生的愚痴。在《积聚山》中说：在没有理解不可思议的情况下，将心安住在不可思议之上，那个孩子就是愚蠢的人，将堕入黑暗的出生之处。如此说。最初的范畴中，知识功德的魔，这种领悟是夸夸其谈的恶劣容器，也是恶趣的因。因为自以为是，对自己的心智充满信心，在没有暖相的情况下，就自称领悟了见地，并向他人宣扬秘密。在《珍宝堆积》中说：在身语没有产生暖相的情况下，就声称领悟了见地，就像空旷山谷中的风一样。如此说。中间的这个是勤作执
English
The four demons of straying are distinguished by having both hope and doubt. The behavior of the self-born demon of afflictions is: being deceived by the six afflictions, and three are behaviors of being scattered and confused. These arise in the straying place of King Earth Holder. In the Definitive Meaning Collection, it is said: The faults of rough behavior are taught: After entering the door of secret mantra, explaining to others what one has not realized oneself; slandering the wise, competing with equals; being arrogant and proud, desiring to be considered wise, merely seeking a basis for Dharma from words, showing off skills, creating doubt, destroying scriptures, in the future one will fall into the great hell. Now, listen again, Vajrasattva! Even if one has skill and power, because one has not guarded the behavior of the body, doing improper actions, the result will become a cause of suffering. Because one has not held onto the mind with mindfulness, speaking unrestrained language, one will distort the Dharma of others, in the future one will be born in the hot hell. Thus it is said. The behavior of meaningless words themselves is also a hypocritical outer demon, that is, being distracted by the busyness of Dharma practice, neglecting view and meditation, and mixing up view and practice, not practicing the skill of self-liberation, is a straying path. Likewise, body, speech, and mind also, without realizing the meaning, acting cautiously, even if acting like a servant, because it is hypocrisy, it contradicts the meaning. Thus it is said. Not only that, but whatever actions one does, all that can be done is a demon or straying path of non-accomplishment. In Wisdom Sky Equality, it is said: Why have you not realized the true meaning? Because whatever you do, mistakes will lead to great faults. Whatever good or bad you do without realization, you will fall to the end of samsara. Thus it is said. Like a small child, it is because of the ignorance that arises from not distinguishing the boundaries of permission and prohibition of common practice of shamatha and vipassana. In Mountain of Accumulation, it is said: Without understanding the inconceivable, placing the mind on the inconceivable, that child is a fool, and will fall into the birthplace of darkness. Thus it is said. In the first category, the demon of knowledge and qualities, this realization is a bad container of garrulousness, and also a cause of bad rebirths. Because one is self-righteous, full of confidence in one's own intellect, claiming to have realized the view without the signs of warmth, and proclaiming secrets to others. In Pile of Jewels, it is said: Without the signs of warmth arising in body and speech, claiming to have realized the view, it is like the wind blowing in an empty valley. Thus it is said. This middle one is diligent effort.
Chinese
是第二种过失。因为没有认识觉性自性的禅定，而希望通过有为的修持来获得，所以说：“不识自生本住处，谁执作者诸勤作，如绘画者之贪执。”这些在《义明》中也说：“行为无定成错谬，于诸行为生七魔。”以及在《细布》中说：“行持相续瑜伽时，有三种错谬之处，如此于诸显现，如疯子般行持，则错谬成非天。无意义而自语，则错谬成坏聚见。于六聚境相，如幼儿般行持，则错谬成无记处。”以及，对外境有能取所取，没有掌握见解的要点而产生的过失是，在《智慧虚空》中说：“未以见解之忆持，守护意之诸行持，以我执之能取所取，堕入后世黑暗之生处。”第四，在果位持续方面，不与自住的果位自性相合，却认为因缘的法身会新产生，特意以分别念造作而努力修持空性，导致空性沦为道路，以及，将本体、自性、大悲的自性三身，在自身之外寻求，这也是寻求其他意义的过失。认为因果任运成就，是大圆满的错谬之处。因为有未认识到果位存在于自身之中的障碍，而执着于常实，这会导致从任运成就和本来清净的方面产生错乱，从而产生断见外道等错乱。如《珍宝弃舍》中所说：“不识三身本圆满，于他处寻觅决定句，如不见象而寻足迹。”以及《功德生起》中所说：“外道常见之见解，以不变之体为基础，错乱于有色有形之中。外道断见之差别，以无色无形为断灭之基础，错乱于前后因果皆无。”就像这样，以及《智慧虚空》中所说：“常见外道之见解，与大圆满法身不变二者，相似而错谬。断见外道之见解，与法身界智无别二者，相似而错谬。”以及，《决定
English
This is the second kind of mistake. Because one does not recognize the samadhi of the nature of awareness, and hopes to attain it through contrived practice, it is said: "Without knowing the self-born, inherent abode, who grasps the actions of the maker? Like the attachment of a painter." These are also stated in "Meaningful Clarity": "When behavior is unsteady and becomes erroneous, seven demons arise in those behaviors." And in "Fine Arrangement": "In the continuous yoga of conduct, there are three kinds of mistakes: If one behaves like a madman in all appearances, one will err into becoming an Asura. If one uses meaningless words, one will err into the view of the perishable aggregate. If one behaves like a young child in all the appearances of the six aggregates, one will err into an unpredicted state." Furthermore, the mistake of having grasping and fixation towards external objects and not grasping the key point of the view is stated in "Wisdom Space": "Not holding onto the memory of the view, the actions of the mind are unprotected. With the grasping and fixation of self-clinging, one falls into the birth place of darkness in the future." Fourth, in the continuation of the fruition, not being in harmony with the self-nature of the inherent fruit, one believes that the Dharmakaya of causes and conditions will newly arise, and deliberately fabricates with conceptual mind and strives to meditate on emptiness, causing emptiness to be lost on the path. Furthermore, seeking the essence, nature, and compassionate essence of the three kayas outside of oneself is also a fault of seeking other meanings. Believing in the spontaneous accomplishment of cause and effect is a mistake of the Great Perfection. Because there is an obscuration of not knowing that the fruit exists within oneself, and clinging to permanence and reality, this leads to confusion from the aspect of spontaneous accomplishment and primordial purity, thereby generating confusion such as nihilistic heretics. As stated in "Renouncing Jewels": "Not knowing the three kayas are primordially complete, seeking definitive words elsewhere is like searching for footprints without seeing the elephant." And as stated in "Source of All Qualities": "The view of eternalist heretics is based on an unchanging essence, confused in colored and shaped forms. The distinction of nihilistic heretics is based on the cessation of colorless and shapeless forms, confused that there is no cause and effect before and after." Just like this, and as stated in "Wisdom Space": "The view of eternalist heretics and the unchanging Dharmakaya of the Great Perfection, are similar and mistaken. The view of nihilistic heretics and the Dharmakaya, the indivisibility of space and wisdom, are similar and mistaken." And, "Definitive