Tibetan
ལྷག་གི་རྟོགས་པ་ཡི༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་མི་འབྲལ་བས༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བས༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཅིག་ཆར་རྫོགས༔ ཞེས་སོ༔ རིག་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་གནས་རིགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པར༔ ཀ་དག་ཏུ་བཤད་ན་ཆད་པར་འཁྲུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་དུ་བཤད་ན་རྟག་པར་འཁྲུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་ན་རྣམ་སྤྱིར་སོང་༔ མཚན་ཉིད་པའི་ལྟ་བ་དང་འཁྲུལ༔ རང་གནས་སུ་བཤད་ན་དངོས་པོར་གོལ་ནས་སེམས་འཁྲུལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ༔ འོག་མའི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ རི་བོ་བརྩེགས་པ་ལས༔ གོལ་སྒྲིབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་༔ མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས༔ གནས་དོན་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་ཡིན༔ ཀ་དག་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བ་ཡིན༔ འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས༔ གོང་མ་གོང་མའི་བསྒྲིབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཡང་བཤད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲར༔ གོལ་ས་སྔར་དང་འདྲ་ལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་དོན་རང་ལ་ཡོད་པ་གསང་བ་བཞིས་ཆོད་པ་དང་༔ ཆགས་ཐོགས་སྙོམ་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲིབ་ཏེ་མ་རྟོགས་པས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱུང་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་རིག་པ་གཅིག་གྲོལ་གྱི་རང་ས་མ་ཟིན་པར་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲུལ་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྱན་པ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ གོལ་སྒྲིབ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་༔ དབྱེ་བས་མི་རྫོགས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་གོལ་ས་བྱུང་༔ ཀ་དག་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ རང་ས་མ་ཟིན་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ༔ ཞེས་སོ༔ རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡང་༔ དེའི་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་མཐོང་བའི་ལན་པ་ཡིན་པས་གནད་འདིར་འདུས་སོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བཅད་ཅིང་ལ་བཟླ་བ་ལ༔ ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད༔ འགག་བསྡམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ལྟ་བ་སྤྱིའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་བྱུང་གིས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་མ་ཤོར་བརྟགས་པས་ཤེས་ནས་མི་འཇུག་པས་ཆོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་བཅུད་ཐིག་གི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྱི་བ་བསྡུས་པས་རྟག་ཆད་གཉིས༔ ནང་བ་བསྡུས་པས་རིམ་པ་དགུ༔ རང་རང་འདོད་པ་རྣམ་མང་སྟེ༔ སྤྱི་ཏི་མ་རྟོགས་གོལ་བར་བཤད༔ དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་རྟག་པ་ནི༔ གཞི་ཡི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ལ༔ བརྟགས་པས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མཐོང་༔ སྒྲོ་འདོག་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྤྱོད༔ ཆད་པར་བལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་པ༔ རང་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་མེད་སྟོང་བར་མཐོང་༔ སྐུར་འདེབས་འཁྲུལ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད༔ ནང་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཡི༔ ཉན་ཐོས་སྣང་བ་ཕྲ་རགས་ཡུལ༔ གང་ཟག་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་འཁྲུལ༔ དམན་པའི་དཀའ་ཐུབ་མཚན་མར་སྤྱོད༔ རང་རྒྱལ་ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་ལ༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་གཞིར་མཐོང་བས༔ རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག་ངན་རྟོག་སྤོང་༔ སེམས་ཙམ་འགག་མེད་རང་གསལ་ལ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་མཐོང་བ་ཡིས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འདོད་པ་གོལ༔ དབུ་མ་སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་ལ༔ གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དཔྱད་སྟོང་བར་མཐོང་༔ ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གོལ༔ ཀྲི་ཡ་ཡེ་དག་ཆོས་ཉིད་ལ༔ འཁོར་འདས་གཞི་མེད་མ་ཤེས་པས༔ གཙང་སྦྲས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་གོལ༔ ཨུ་པ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་ལ༔ མར་སྤྱོད་ཡར་ལ་བལྟ་བ་འཁྲུལ་༔ ཡོ་ག་གནས་ལུགས་ཡུལ་བྲལ་ལ༔ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་བཟུང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་འདོད་པ་འཁྲུལ༔ མ་ཧཱ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པས་གོལ༔ ཨ་ནུ་ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་ལ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཐོང་༔ ལྟ་སྤྱོད་རྩེ་གཉིས་རབ་ཏུ་གོལ༔ ཨ་ཏི་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་གྲོལ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ངེས་མེད་མཐོང་༔ བློས་བཏགས་ཁ་འབྱམས་ཚིག་ཏུ་གོལ༔ དེ་ལྟར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས༔ རང་སྣང་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ གང་འཐད་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་བསྟན༔ ཞེས་སོ༔ ཨ་ཏི་བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བའི་གོལ་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་དེ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ལ་མ་ཟློས་ན་ལྟ་བས་ཕུ་མི་འཁྲུས་པའི་ལ་བཟློ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་བཅད་པ་ནི༔ སྣང་གསལ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས༔ རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐོག་མའི་སྙིང་པོ་མ་འདི་ལ༔ རྩལ་སྣང་རིག་པ་བུ་འཕྲད་པས༔ མ་བུ་དབྱེར་མེད་འཕྲད་འདྲེས་པས༔ སྐྱེ་མེད་ས་ཟིན་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས༔ སྙིང་པོ་ཀློང་ནས་ཤར་ཙམ་ན༔ སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་ལ༔ ངེས་པའི་ཞེ་འདོད་མ་སྐྱེས་ན༔ རྫོགས་ཆེན་སྒྲིབ་པ་མིན་པར་བཤད༔ སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་འདི་རྟོགས་ན༔ གོང་འོག་ཁྱད་པར་དབྱེ་རུ་མེད༔ ཐེག་པ་དྲུག་གི་གོལ་སྒྲིབ་སྟེ༔ བདེན་གཉིས་ཁ་ཚོན་བཅད་དུ་མེད༔ སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་རྩིས་གདབ་མེད༔ རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད༔ འཛིན་རྟོག་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི༔ དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་གོལ་དུ་མེད༔ འཛིན་རྟོག་ཡིད་གཉིས་འཁྲུལ་བར་ཤེས༔ རྩིས་གདབ་མེད་ན་འཁྲུལ་དུ་མེད༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་ཆོས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་ཡིད་གཉིས་མ་སྐྱེས་ན༔ གོལ་དང་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་བཤད༔་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མ་ནོར་ཤར༔ ལྟ་བ་གོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱོགས་ཆ་ཡེ་བྲལ་མ་སྐྱེས་ན༔ འཛིན་རྟོག་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་མེད༔ དངོས་པོ་གང་ཡང་དབྱེ་བསལ་མེད༔ དབྱེ་བསལ་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་མེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱར་མེད་པས༔ བྱ་བཙལ་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་མེད༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་མཆོག༔ རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བཙལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད༔ སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཤེས་ནས༔ ལྟ་བ་ལ་སོགས་བཅུ་པོ་ལ༔ གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་ཡོད༔ ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་མེད་དོན༔ བཀོལ་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ཤར་ན༔ ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ གཟེབ་བཅུ་ལས་གཤིས་ཤོར་སྟོང༡་ལྟ་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཟང་ཐལ་ངོ་འཕྲོད་པས་སྤྲོས་བྲལ་མཛུབ་བཙུག་གིས་ཆོད་པ་དང་༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར༡་བ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་ཞེན་གྱི་གཟེབ༢་གཉིས་ནི་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ལས་རོལ་པ་གཞི་མེད་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཆོད་དོ༔ ཡང་སེམས་རིག་ཕྱེད་པས་སྟོང་གཟུགས་མཚན་འཛིན་གྱི་གཟེབ༣་དང་ཐ་མལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོལ༣༔ ས་དང་ནོར་ས་ཆོད་དོ༔ བསྒོམ་པའི་གོལ་ས་ནི༔ སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་སྤྱིར་དང་པོ་རིམ་དགུ་སྤྱི་ཡི་གོལ་ས་ལ་བཟླ་བ་ནི༔ སྔར་རང་ས་ནས་མི་འབྱུང་བའང་གོལ་ས་ལ་བཟླས་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ༔ འདི་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བས༔ ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་དང་ལྟ་བ་ཡང་སྙིང་གི་རྒྱུད་གཉིས་མཐུན་པར༔ འཁོར་འདས་མ་རེག་རྫོགས་ཆེན་ལ༔ གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའང་༔ ཡིད་ལ་མ་རྒྱུས་གོལ་ས་མེད༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ལ༔ དམ་པར་ཞེན་པའི་སྔ་ཕྱི་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཡིས༔ བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་སར་མི་གོལ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ དྲན་རྟོག་བློ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས༔ དེ་ཡང་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་ཡུལ་དུ་མ་བསྒོམ་པས༔ རྟག་ཆད་མཐའ་ནི་དེ་མི་གོལ༔ ལུང་རིག་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཟིན་པས། །ཐོས་བསམ་ལྟ་བས་ཡིད་ཆེས་པས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཟིན་པས། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་དེར་མི་གོལ༔ ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་གདེངས་ཡོད་པས། །མི་དམིགས་པ་ལ་བློ་གཏོད་ཅིང་༔ བྱིང་རྒོད་རྣམ་གཉིས་བསལ་བ་ཡིས༔ ཞི་གནས་རོ་ལ་མ་ཞེན་པས༔ སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་སར་མི་གོལ༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ རང་གི་སེམས་དང་མ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །འགྲོ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་མི་འགགས་པས། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་འབྲེལ་ཕྱིར༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མི་དགག་པས༔ འདུ་ཤེས་མེད་པར་དེ་མི་གོལ༔ རང་བྱུང་རང་སྣང་འདི་ཉིད་ལ༔ སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིས༔ སྤངས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་ཞི་བས༔ ཉན་ཐོས་འགོག་པར་དེ་མི་གོལ༔ ཕྱི་རོལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡུལ་མེད་པས། །བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིས༔ རྟོག་དགག་སྟོང་པ་མི་བསྒོམ་པས༔ རང་རྒྱལ་སེམས་སུ་དེ་མི་གོལ༔ ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་སྡུད་པས། །བློས་བསྡུས་པས༔ དོན་དམ་རང་གི་ཤེས་པའི་དོན༔ རང་རིག་སྐད་ཅིག་གསལ་བར་མི་བསྒོམ་པས༔ སེམས་ཙམ་ལྟ་བར་དེ་མི་གོལ༔ ཡུལ་འདི་ཀུན་རྫོབ་བློས་བྱས་ཏེ༔ གཏན་ཚིགས་དག་གིས་གཞིག་བྱས་ནས༔ བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་དབྱེ་ཕྱིར། །མཚན་མ་སྟོང་པར་མི་བསྒོམ་པས༔ དབུ་མ་གཉིས་སུ་དེ་མི་གོལ༔ རེ་དོགས་ལས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས༔ དགེ་བ་བཅུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ འདུས་བྱས་ཆོས་སུ་དེ་མི་གོལ༔ རང་སེམས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་དཔྱོད་པས༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་མིང་མེད་ཕྱིར། །དགེ་སྡིག་རེ་དོགས་རྩོལ་མེད་པས། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་དེ་མི་གོལ༔ སྣང་སྟོང་གཞི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཡུལ་མེད་པའི། །སྤོང་བསྡུད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ༔ སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་ཞིང་༔ མི་རྟོག་དབེན་པའི་ཡུལ་མེད་པས༔ ཕྲ་བའི་ལམ་དུ་དེ་མི་གོལ༔གཞི་ལ་གོང་འོག་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་༔ ཚོགས་བསོགས་དམ་པར་མི་བལྟ་བས༔ ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་ཕྱིར༔ ས་བཅུ་བགྲོད་པར་དེ་མི་གོལ༔ བདག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང་ལས་ནི༔ རིགས་གསུམ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ཅིང་༔ དག་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་མི
Chinese
殊胜的证悟啊！不离于此境界，见、修、行持一时圆满。不从他处寻求果，当下即刻圆满。如是说。未证悟此觉性之自性，本初清净大圆满，法性，本体，有无等一切戏论边，若说本初清净则误解为断灭，若说任运成就无碍则误解为常有，若说双运则流于共相，与名相之见解相混淆，若说自住则执着为实有而心生迷惑等，功德转为过患。下乘之见修行为上乘之障碍，如堆积山峰一般，歧途与障碍三百六十种，简而言之归纳为三种，不证悟本体之义为障碍，不证悟本初清净为错乱，下下之见行，为上上的障碍。如是说。另有稍许不同的解说方式，歧途与之前相同，本体本初清净之义存在于自性中，以四种隐秘而决断，以及执着、障碍、入定之三种障碍所遮蔽，因不证悟而产生一切障碍，法性之界，于本初解脱大界中，觉性未证悟一解脱之自地，而于六道轮回之城市中错乱，如虫子般游荡。于甘露海中，歧途与障碍二千五百种，以分类亦无法穷尽，归纳为三种，不证悟心要而产生歧途，不证悟本初清净而被障碍所遮蔽，未证悟自地而于六道中错乱。如是说。原因为见修行未证悟，产生误解、邪解、片面之解等一切过失，皆因未能如实见其见解之过，故要点在于此。第三，如何断除与遮止，从教证之门广说，从扼要之门简略而说。首先，于见、修、行、果四者中，首先，见解上总体的歧途、障碍、错乱，是从了知彼等自性之门，以思所成，观察是否落入彼等之边而知晓，从而不陷入，故而断除。因此，于《珍宝精髓》续中说，外者摄集为常断二边，内者摄集为九次第，各自之欲念多种多样，总
English
Oh, sublime realization! Without straying from that state, view, meditation, and action are perfected in a single moment. Since the fruit is not sought from elsewhere, it is perfected all at once in that very moment. Thus it is said. Without realizing the nature of that awareness, the great primordial purity, the nature of reality, the essence, all extremes of elaboration such as existence and non-existence, if one speaks of primordial purity, one mistakes it for annihilation; if one speaks of spontaneous accomplishment, unceasing, one mistakes it for permanence; if one speaks of union, one goes to generality; one confuses it with the view of characteristics; if one speaks of self-abiding, one strays into objectification and the mind becomes confused, and so forth, qualities turn into faults. The views, meditations, and actions of the lower vehicles become the cause of obscuration for the higher and higher ones; like piling up mountains, the paths of straying and obscurations are also three hundred and sixty; in short, they are gathered into three aspects: not realizing the meaning of the ground is obscuration; not realizing primordial purity is delusion; the views and actions of the lower and lower ones are obscurations for the higher and higher ones. Thus it is said. Again, the way of explaining is slightly different; the straying ground is the same as before, but the meaning of the essence of primordial purity exists in oneself, decided by the four secrets, and all obscurations arise from not realizing that one is obscured by the three obscurations of attachment, clinging, and absorption; in the realm of reality, in the great primordial liberation, awareness does not grasp its own ground of single liberation, and one is deluded in the city of the six realms of samsara, wandering like a maggot. From the gathering of the nectar ocean, the paths of straying and obscurations are also two thousand five hundred; they are not exhausted by differentiation, they are gathered into three: not realizing the heart essence, the ground of straying arises; not realizing primordial purity, one is obscured by obscurations; not grasping one's own ground, one is deluded in the six realms. Thus it is said. The reason is that all the faults of not realizing, misunderstanding, wrongly understanding, and partially understanding with view, meditation, and action are also because of the fault of not seeing that view properly, so the key point is gathered here. Third, how to cut and turn back, it is explained extensively from the door of scripture; it is explained concisely from the door of restriction. First, of the four: view, meditation, action, and result; first, the general paths of straying, obscurations, and delusions in view are cut off by knowing their nature, by knowing whether or not one has fallen into their side by means of thought-arising, and therefore not entering into them. Therefore, in the tantra of the Precious Essence Drop it says: The outer is gathered into the two of permanence and annihilation; the inner is gathered into the nine stages; each one's desires are many kinds; total
Chinese
说的是，如果不能理解，就会误入歧途。其中，外道常见的是：认为基的自性不变，通过观察，会看到颜色和形状，行于颠倒的邪道上。认为断灭的外道，认为自性没有颜色和形状，认为没有因果、没有依赖，是空性的，行于诽谤的错谬之业上。内道小乘的声闻，将显现视为粗细的境，虽然了悟到补特伽罗无我，却未能了悟到法无我，因而迷惑，行于低劣的苦行之相。独觉认为什么都没有，显现为何物，视其为无明轮回之基，舍弃对缘起生灭的恶劣分别。唯识认为无灭的自明，将显现视为心，因而误以为是自证自明。中观认为心性无实，以理证观察，视其为空性，误以为是什么都没有的生处。事部瑜伽认为清净法性，因为不了解轮涅无基，所以误以为通过洁净可以获得成就。行部瑜伽认为自性本住，轮涅无二，却颠倒地向下行持，向上观看。瑜伽部认为本住离境，执着于生灭二者，因而误以为可以获得五种菩提。大瑜伽认为空性无别，将分别念观想为本尊，因而误入歧途。阿努瑜伽认为一切之基是虚空，将界和智慧视为无别，见修行二者都极为错误。阿底瑜伽认为无偏无执，认为任运自成、本来清净是无定，以分别念臆测，言语泛滥，都是错误的。如此，各乘的次第，由我所生的三身，对于自显轮回的体性，将适合的次第结合起来进行阐述。如是。阿底瑜伽无上之见未显现的所有迷误和障碍，如果法性母子不能相遇，那么从心髓智慧界显现的体性就不会成立，如果不反复修持，那么见解就不会被洗净，这就是断除反复修持的迷误和障碍。在《光明金刚橛续》中说：自心心髓是法身，最初的心髓是母，当明觉的游舞显现时，子与母相遇，母子无别融合，无生的地被证悟，以不变的封印封印。当心髓从虚空中显现时，对于总的瑜伽之见，如果没有生起决定的意愿，那么就被称为大圆满的障碍。如果证悟了总的瑜伽，那么上下就没有差别。