Tibetan
་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཀྱི་གཡང་ཆགས་པ༔ རྔོམ་ཆེ་བ༔ བཀྲག་འཚེར་བ༔ ལྷུན་སྟུག་པ༔ རྒྱ་ཆེ་བ༔ གྲངས་མང་བ༔ བརྗིད་ཆགས་པ༔ གཏིང་ཟབ་པ༔ གཅིག་ལས་གྲངས་མེད་འཆར་བ༔ བཀོད་ལེགས་པ༔ རྒྱུ་བཟང་བ༔ སྤུས་གཙང་བ༔ གང་ལ་གང་འདོད་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ༔ ནད་གསོས་ཀྱི་སྨན༔ འཆི་གསོས་ཀྱི་བདུད་རྩི༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས༔ ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚང་པའི་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད༔ ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཡོན༔ མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་ཆས་ཀ༔ དམག་ཆས༔ ཀ་ཆ༔ དཀོར་ཆ༔ སྙིང་ཟོག་གི་ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ༔ གོས་དར་རས་ཕྲུག་ཟ་འོག་ལ་སོགས་པའི་བཟང་དགུའི་ནོམས་པ༔ གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་བང་འཛོད༔ ཨ་མོ་ནི་ག་སོགས་འདོད་འབྱུང་གི་རྡོ་ལེབ༔ སྐྱེད་མོའི་ཚལ༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་༔ འདོད་འཇོའི་བ་མོ༔ མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག༔ སྨན་སྣ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ༔ ས་བསྲུང་གི་གླང་ཆེན༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་མ་ཧེ༔ གཡང་ར་བ་སྒོ་བཞིའི་མཚོན་པའི་གཡུང་དྭགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་གཙོས་རི་དྭགས་ཆུ་གནས་བྱ་རིགས་གཅན་ཟན་ལ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ མཆོད་རྫས་བརྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མདོངས་གསོལ་ཀྱི་ཆ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལའང་རྩིས་ལས་འདས་པ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལྟ་བུ་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་ལ༔ ལྟོ་བ་རྒྱ་ཆེ་མགྲིན་པ་ལྷུན་མཐོ་བའི༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔ་བརྩེགས་པའི་དཀྱིལ༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང་༔ ཡོངས་འདུས་ས་བརྟོལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་མདུན༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྩེ་མོ་མཛེས་པའི་ཏོག༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནང་༔ རང་རང་འཚམས་པའི་གདན་ཁྲི་མཐོ་བ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས་པར་ནི༔ མཆོད་པའི་ཡུལ་དང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་དུ་རོལ༔ མདུན་དུ་པདྨ་རཱ་གའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྣ་ཚོགས་གེ་སར་འབོལ་བརྩེགས་དང་༔ སོགས་ནས། ལྟ་བུར་བཀའི་བར་དང་༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེ་ཇི་བཞིན༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་བར༔ གངས་ཆེན་རིགས་ལྔའི་བཀོད་པའི་གནས་ཡུལ་གྱི༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་བརྟེན་པའི་གནས༔ བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་སྒྲུབ་པའི་བླ་རྡོ་དང་༔ འཁྲུགས་པ་བཅོས་ཤིང་འཁོན་པ་སྦྱོངས་བ་དང་༔ འདྲིས་པ་བཤགས་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཡོངས་སུ་བསངས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་ལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འོད་ལས༔ ས་ཡི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་པོ༔ འདོད་བཞིན་ནམ་ཡང་སྩོལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱི༔ མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསོས་སུ་གྱུར༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་བྱིན་རླབས་འདོན་ལ༔ དེའི་རྗེས་སུ༔ དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་བཀད་པའི་བུམ་བཟང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ ༼ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆན། ༽ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོར་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་གཡང་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ནོར་དང་གཡང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ འདིར་གཤེགས་བསོད་ནམས་སྐྱབས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བརྒྱན༴ སོགས་ནས། ཛ་ཛ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཡང་གི་བྱིན་འབེབས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་དུ་བྱས་ལ༔ དེའི་རྗེས་སམ་གོ་རུ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྡུག་༼ སྟུག་དཔྱད ༽པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལས༔ ཡ་མཚན་བཀོད་པ་འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་༔ ཆ་ཙམ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་འབར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ འདིར་གཤེགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལས༔ དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་༔ ཆ་ཙམ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་འབར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ འདིར་གཤེགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལས༔ དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་༔ ཆ་ཙམ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་འབར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ འདིར་གཤེགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལས༔ བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་༔ ཆ་ཙམ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་འབར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ འདིར་གཤེགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལས༔ དགེ་ལེགས་མཛད་ཕྲིན་འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་༔ ཆ་ཙམ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་འབར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ འདིར་གཤེགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི༔ གྲངས་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་ན༔ དགེ་མཚན་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབྱོར་ཚད་ལས་འདས༔ རྒྱ་ཆེ་ཁྱོན་ཡངས་བདེ་དགའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དོག་པ་མེད་ཅིང་གཙེར་བ་མེད་པའི་གཡང་༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐུགས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་མཐུའི༔ འདིར་གཤེགས་གཏེར་ཆེན་བུམ་བཟང་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ཅི་ཙམ་སྟོན་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་མཐའ་རུ་རྫོགས་པ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་དབུལ་བ་ནམ་ཞིག་སེལ་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་ཀུན་མངའ་དབང་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར༔ མཆོད་སྦྱིན་རྫས་ཀྱི་ཕོང་བ་མེད་པ་དང་༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་གྱི༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྐྱབས་དང་རྟེན་མཆོག་དང་༔ ཐུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ༔ འདིར་གཤེགས་གཏེར་ཆེན་བུམ་བཟང་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ དེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་གུ་ཎ༔ སུ་ཁ་ཤརྨ༔ བྷུ་ཏི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ གཉིས་སྣང་༴ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐར༔ འཛབ་ཀྱི་ཤམ་དུ་དམིགས་གསལ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་མར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་གངས་ཆེན་མཚོ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་དཔལ་ཡོན་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་མིའི་གཡང་ཕུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཆར་ལྟར་བབས་པས་བདག་གི་གནས་ཁང་དང་བང་མཛོད༔གཡང་རྫས་མཛོད་རྣམས་གང་༔ དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་གཡང་རྟེན་དག་གི་བཅུད་དུ་འདྲིལ༔ ལྷག་མ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཏུ་མཆེད་པས་
Chinese
没有不齐全的受用，而且由此还产生百千万无数的福禄，威严盛大，光彩照人，丰满稠密，广阔巨大，数量众多，庄严雄伟，深不可测，从一中显现无数，陈设美好，材质优良，品质纯正，随心所欲地变化，治疗疾病的药物，起死回生的甘露，具有百种滋味的饮食，圆满誓言的誓物，具备天物功德的五彩丝绸衣物，近需的用具，享用的欲妙，作为庄严的天界鲜花和珍宝饰品及服饰，军装，家具，财物，心爱之物的宝藏，丝绸棉布等上好物品的丰富，金银等珍宝的宝库，玛瑙等如意宝珠，嬉戏的园林，如意树，如意母牛，不需耕种的庄稼，各种各样的药物，各种各样的谷物，善于奔跑的骏马，守护土地的大象，马牛羊等牲畜，象征四方福禄宝库的各种宝物，以虎狮鹫龙为主的飞禽走兽水族等各种景象，供品、依凭物、修持物、招财的供品等等，每一个都数不胜数，如同虚空藏的巨大福德，以及像普贤菩萨的解脱一样，成为无法想象的自性。以六字真言和六手印加持，从空性中生出（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字，化为珍宝瓶，瓶口张开瓶底收缩，腹部宽大瓶颈高耸，具备所有尺度和特征，成为极其圆满的清净大刹土，五种元素精华在五彩光芒中层层叠叠，珍宝光芒闪耀，须弥山庄严雄伟，前方是汇集一切、从地涌出的如意妙树，珍宝瓶顶端是美丽的顶饰，在特征圆满的智慧宫殿中，在各自相宜的高大坐床上，三传承上师本尊空行众，如同汇聚的供养云，成为供养之境和成就之源。前方红莲花宝座之上，堆叠着各种各样的花蕊软垫，
English
There is no incomplete enjoyment, and from this, hundreds of thousands of countless fortunes arise, majestic and grand, radiant and dazzling, full and dense, vast and huge, numerous, dignified and magnificent, unfathomable, manifesting countless from one, beautifully arranged, excellent in material, pure in quality, transforming at will, medicine for healing diseases, nectar for resurrecting the dead, food and drink with hundreds of flavors, vows to fulfill the heart's commitment, five-colored silk garments complete with the merits of divine objects, necessary utensils, desired objects for enjoyment, heavenly flowers and precious jewelry and ornaments for adornment, military equipment, furniture, wealth, treasures of beloved jewels, abundance of fine items such as silk, cotton, and brocade, treasures of gold, silver, and other precious gems, wish-fulfilling stones such as agate, pleasure gardens, wish-fulfilling trees, wish-fulfilling cows, uncultivated crops, various kinds of medicines, various kinds of grains, swift horses, earth-protecting elephants, livestock such as horses, cattle, sheep, and buffalo, various kinds of treasures symbolizing the four directions of prosperity, various kinds of sights including tigers, lions, garudas, dragons, and other wild animals, aquatic creatures, birds, and carnivores, offerings, supports, practice materials, prosperity-inviting offerings, etc., each of which is countless, like the great fortune of the Akashagarbha, and like the liberation of Samantabhadra, becoming an unimaginable nature. Blessed by the six-syllable mantra and the six mudras, from emptiness arises the syllable (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), transforming into a precious vase with an open mouth and a contracted base, a wide belly and a high neck, possessing all measures and characteristics, becoming an extremely perfect pure great realm, the essence of the five elements layered in five-colored light, precious light shining, Mount Meru dignified and magnificent, in front is the all-gathering, earth-emerging wish-fulfilling tree, the top of the precious vase is a beautiful crest, in the wisdom palace with complete characteristics, on high seats suitable for each, the three lineages of lamas, yidams, and dakinis, like gathering clouds of the ocean of jewels, become the object of offering and the source of accomplishment. In front, on the lotus ruby throne, are stacked various kinds of saffron cushions,
Chinese
从……等开始，如口诀之间，吽，如三千大千世界大幡，珍宝瓶的广大刹土中，雪山五族庄严的处所之，权势受用财富不可思议，坛城本尊无余所依之境，居住的宫殿修法的护身石，调解争端清净仇恨，忏悔亲近消除衰损晦气，圆满意愿供云生起之宝藏，瑜伽士我与三界有情众，乃至轮回世间未空尽之间，从智慧瓶身慈悲之光中，化为大地精华与众生之福，如雨般降下世间所欲之，教法与政治之成就大雨，随愿恒常赐予之吉祥，成为世间滋养之大供树，在念诵此句之间念诵以上加持文，其后：如是皈依处坛城本尊众，誓言三摩地充满之妙瓶之，身语意为（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）金刚之精华显现，光明照耀从法界迎请智慧福禄，吽，成为无余有情众生之怙主，摧毁魔众军队之无畏本尊，如实知晓一切事物之，三传承上师本尊空行母，以及财宝福禄之本尊众，请降临于此，祈请成为福德之皈依处，吽，珍宝严饰……等之后，匝匝，如果想要广修，则将面向福禄降临处，其后或者念诵：吽，中央方向布置严饰之刹土是，遍照如来大权所拥有，无论何处世间之奇妙庄严，皆无少许能比之惊奇闪耀，祈请世尊怙主以大悲心，降临于此融入宝瓶之精华，东方现喜刹土是，金刚萨埵大权所拥有，无论何处世间之喜乐财富，皆无少许能比之惊奇闪耀，祈请世尊怙主以大悲心，降临于此融入宝瓶之精华，南方具足荣华之刹土是，宝生如来大权所拥有，荣华
English
From...etc., like the interval between mantras, Hūṃ, like the great banner of the three thousand great thousand worlds, in the vast realm of the precious vase, in the place of the arrangement of the five great snow mountains, inconceivable is the power, enjoyment, and wealth. The place where all the deities of the mandala rely, the guardian stone for practicing the palace where they reside, reconciling disputes and purifying hatred, confessing intimacy and completely dispelling decline and obscuration, the treasure from which the offering clouds fulfilling the heart's commitment arise, for the yogi self and the sentient beings of the three realms, until the cycle of existence is not empty, from the light of the wisdom vase body's compassion, may it become the essence of the earth and the fortune of beings. The great rain of accomplishments of Dharma and governance, granting wishes as desired, may the great offering tree of auspiciousness become the nourishment of the world. In the interval of reciting this sentence, recite the above blessings, after that: Thus, the refuge mandala deity assembly, and the excellent vase filled with samaya samadhi, the body, speech, and mind are (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) manifested as the essence of Vajra, light radiates from the realm of reality, inviting wisdom and fortune, Hūṃ, becoming the protector of all sentient beings without exception, the fearless deity who destroys the hordes of demons and their armies, knowing all things as they are, the three lineages of gurus, yidams, and dakinis, and all the deities of wealth and fortune, please come here, I pray that you become the refuge of merit. Hūṃ, adorned with jewels...etc., then Jā Jā, if you want to practice extensively, then turn to the direction of the descent of fortune, after that or recite: Hūṃ, the central direction is the realm arranged and adorned, which is possessed by the great Vairocana, no matter where in the world the wonderful arrangement is, there is no surprise that can compare to it. I pray that the Blessed Lord, with great compassion, will descend here and merge into the essence of the treasure vase. The eastern realm of Manifest Joy is possessed by the great Vajrasattva, no matter where in the world the joy, happiness, and wealth are, there is no surprise that can compare to it. I pray that the Blessed Lord, with great compassion, will descend here and merge into the essence of the treasure vase. The southern realm of glory is possessed by the great Ratnasambhava, glory